为什么说佛能度无量众生, 而现实世界, 也就这个世界, 也就是地球上, 好像很少佛来渡众生
如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者.怎么理解
如果各位对上面所研究的‘所有众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者’这段经文,已经握住重心,现在这个疑问就不会产生。
为什么我这样讲呢?让我从三个角度来研究:
第一,经文明明说‘如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者’,又在《金刚经》的下半部佛说‘灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者’。请注意‘如是’及‘已’,换句话说,证悟实无众生得灭度者是在灭度无量无数无边众生之后。
第二,我们讲众生本空,是理解不是实证,如果你真实证众生本空,则我是众生,我也本空。换句话说您已无我相、无人相、无众生相、无寿者相,还问什么为什么佛叫我们度众生呢?
第三,现在虽然满目皆是众生,你若不去灭度它,这个幻象老是存在,就造成生死流转。要灭度它,要从幻象中透过而见其本体,则本体本空。所以在梦中不觉梦境是幻空,一定要醒后,方知是梦,是虚妄,是不实,灭度也是这个道理,所以虽然实无众生得灭度者,你还是要灭度无量无边众生。
依缘起性空立义
众生本空,是佛法中的基本教理之一。众生本空,可以从性空缘起的道理来解说,也可以从现代科学的知识来作譬喻得解。
我们先来研究缘起性空。要研究缘起性空,当先从诸法缘生讲起。佛陀亲证的真理,肯定了知世界上的一切现象和知识观念,都是由各种因缘集合而生起或形成。如果你们怀疑世界上的一切东西都是由因缘集合而生的,不妨随时随地尽量去想它,看能否找出一种现象,它不是由任何因缘集合而生起,它是本来就存在,是永远不变,永远不变坏和灭亡日夏养花网,你可以将这种思维作为一种功课,看看有没有这种不由因缘生的现象,这种功课对你有很大帮助,唯有你自己想通了,才能坚定你的信心。
所谓缘起,就是宇宙一切万物,如一件东西、一种现象、一种思想等,全是因若干种的因缘聚合而生起,在人的心目中显现出来,当这种因缘有所改变时,这些也随之改变;当种种因缘消散时,这些也消失了。缘聚则生,缘散则灭,就叫做缘起。一切众生,不论是有情无情,都是缘起的现象。
现在,我们要问,缘起的现象是如何发生的?一切众生万物万象都显现在虚空之中,为什么在虚空之中,会有这种种现象的生起和消灭呢?第一个答案各位一定会说,这很简单,因为虚空是空的,所以能含万物,如果虚空是坚实的,就不能有万物的生起和变动了。这个答案很对,因为虚空是空的。
万物是不是固定不变的呢?这是我的第二个问题。万物如果是固定不变的话,尽管虚空是空的,万物仍旧不变。白云不会变形,人也不能走动,不能长大,甚至不可能生出来,所以万物也是可变的。
虚空是空,万物能变,那么我们的第三个问题是:什么东西或力量使万物在虚空中变动?人推车,车会动,这是人推的力量;火煮水,水能沸,这是火生热的力量。花的种子埋在土里,经过阳光水份的培养,种子会发芽,会长大,会开花,这是种子的因,加上泥土中的养份,水及阳光等力量而开花,这些不同的力量,佛法中都称之为‘缘’。
以上所讲都是以物质为对象,车动,水沸,花开,这些都是人所能看到的,我们的结论是:虚空是空,万物能变,所以归纳出缘起的真理。
现在,我们进一步来研究人的思想观念,是否也是缘起的呢?我们常听人说,某某人是受了孔孟学术思想的影响,或者说某某人是受了贝多芬音乐的感动。这个孔孟思想、贝多芬音乐就是缘,受影响、被感动即是缘起。有缘起就证明人的思想观念,不是一生出来就固定不变的,它也像万物万象一样能变。www.rixia.cc万物在虚空中变,我们说因为虚空是空的,所以万物能变。那么思想观念是在什么地方变呢?佛陀说:思想观念是在你的本性中变。本性有如虚空,它是空的;正因为是空的,所以思想观念能在本性中生起、改变、消灭。
现在,我们再进一步问,虚空这个概念是不是也是缘起呢?如果没有万物,也就无所谓虚空。虚空在人的心目中,能大能小,它并不是固定不变的,所以虚空是人的一种观念,它也是缘起。
从这里我们得到一个结论:这个结论是本性是空的,由于各种不同的因缘在人的心中显现虚空、万物、万象及思想观念,也就是我们所说的宇宙及人生。
禅宗六祖惠能在听五祖讲《金刚经》,讲到‘应无所住而生其心’时,大彻大悟,说:‘何期自性本自清净,何期自性能生万法。’自性本自清净,即是‘性空’;自性能生万法,即是‘缘起’。所以六祖开悟时所说的这两句话,实在是性空缘起的实证注解。也说明了众生本空,但并不是说众生是没有的。众生即是六祖说的万法。众生或万法都在本性中显现,这有如万影都在一面明亮的镜中显现是一样的。说本性是空,也等于说镜子是空,因为镜子是空的,所以各种影子都能在镜中显现,也因为本性是空,所以万法能在本性中显现。
现在我们回过头来,看佛陀在《金刚经》中所讲的‘灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者’。众生既然都是缘起,有如镜中的影子。所谓灭度也是缘起的一种现象,并不实有。有众生得灭度或者我在灭度众生,也都是缘起的现象或观念,也是虚妄不实的。因此推论到最后,实在没有所谓的众生得灭度,既然没有实有的众生,也没有众生得灭度的一种现象。凡所有实有的观念,都是我们的五官给我们的虚妄的影像,所以我们说众生本空。
众生本空,以现代譬喻得解
以上是依据缘起性空的佛法理论来解释众生本空,现在我们再以现代科学来举例说明众生本空。不过我得声明,这个说法,只能说是我个人的经验,提供各位参考。我个人觉得以现代科学作譬喻来体会,要比引经据典似乎更容易了解,因为这种现代科学知识是现代人所特有,古代并没有。佛陀在妙法莲华经中说,一切智者,要以譬喻得解。譬喻就是说要用这个时代所能懂的例子来作比较,这就像如果我们对美国人讲在河中淘米,他们决不能得解一样。所以这也是身为现代人的福报。
从另一个角度来研究,我想先请问各位,如果你和一位朋友在美术馆欣赏同一幅画,你和你的朋友所看到的,是否完全一样呢?假如你的视力是正常的,而你的朋友有高度的近视眼,现在请他拿掉他的眼镜,再请他看这幅名画,那么你们两位看到的是否完全一样呢?如果你再换上一付用放大镜或显微镜做的眼镜,那么在你们两人的眼中,这一幅画是否完全一样呢?这说明了每一个人所看出去的世界并不是完全相同的。不过我们的眼睛的构造是差不多相同,所以即使有小小的不同,并不会妨碍我们的日常生活。
一个色盲的人就没有这么简单了。一个生下来就瞎了眼的人,可就不能了解我们日常生活中所看出去的世界。你不妨找一位天生的瞎子,向他解说什么是你看到的,例如天上的飞机,或者早上海边的朝阳等,看他能不能懂。
这些例子只是说明我们所看出去的东西,并不可靠,但并不表示这些东西是虚妄不实,或者是本性是空的。为什么呢?因为我们自己也是虚妄不实世界中的一份子,时时受我们的眼睛、耳朵等影响,而不能看到宇宙真相。那么怎样才能不受眼睛和耳朵的影响呢?数千年来,不少宗教所教的禅定,其目的就是在减少因受眼耳等所受旳影响,而造成不实的印象。
禅定的要点,是先得把你脑子里装满不真实的印象、思想和观念都空掉,这好比你要日夏养花网装东西到一个瓶子里,你得先把瓶子里原有的东西都倒干净,瓶子空了才能装东西。禅定也是如此。禅定和装瓶子不同之处,在于修禅定的瓶子空了之后,并不另外再装东西进去,而这个瓶中会自然散发一股香气。什么香气呢?就是譬喻你本具的智慧。这种禅定的修习,在佛法中称为止观。也就是妄心降伏,本性自显,或者明心见性。
可是我们还没有这种禅定工夫,妄心未降伏,本性也未显露,怎么办呢?这里提供一个以科学智识作譬喻来做观想,随时随处持之以恒,不断地观想,慢慢的,妄想心自会减轻,这和一心念佛使妄心没有机会生起来,是同一道理的。
怎么观想呢?先观想所有的东西都是‘能’。这个‘能’只是人类用来表示一种概念的名词,英文称它为 ENERGY,这也是人定的一种名词,至今尚无法严格地下定义说明 ENERGY 究竟是什么?或者‘能’究竟是什么?
在爱因斯坦以前,科学家说世界上的一切,可以分为两大类:一是物质,二是能。物质之间可以互相变换,譬如水可以变冰,冰也可以变水;能之间也可以互相变化,如电可以变光、变热,光热也可以变作电。可是物质和能是两件基本原素,不能互相变换。一直到爱因斯坦用数学计算日夏养花网,发现物质和能也可以互相变换,这就是著名的 E=mc↑2方程式。最初很少人相信这个说法,直到原子弹(物质)爆发后(变作大量的热和光),再也没有人怀疑物质也是能的理论。如此一来,宇宙间的一切,都是‘能’在各种不同的条件之下变现出来的现象。
现在我们将这个观念先肯定下来,然后再练习观想。以我个人的经验,开始时先观想简单的物质(即无情的众生),这样较易下手。例如从水开始观想:先拿一杯水,先透过水的外形,想水是H2O,是二个氢原子和一个氧原子结合而成。再想这种原子都是能,想想什么是能?能是不可捉摸,看不见,也没有声音,我们叫它能。再看这只杯子,也是许多原子组合而成,原来杯子也是能的变现,如此透视观察下去,在你的眼睛前,这还是一只装满水的杯子,可是在你的观念中,这全是不可捉摸的能,已经无形无相了。等你把简单的物件观想纯熟了,就可逐渐透视比较复杂的东西。试试看,拿一只小狗来透视,观想它的毛、皮、肉、血、骨等,你会发觉这些都是各种原子组织起来的,这些都是能。狗的叫声也是能,它能跑、能跳也是能。而你手里抱著的仍是同一只小狗,但是在你的透视之下,已完全变了不可捉摸,无形无相的能。
各位请自己试试看,你也可以透视自己最喜欢的东西,或自己最讨厌的东西,而不论是你最喜欢或最讨厌的,都是能,二无区别,这就是利用现代知识,使你能透视和观想宇宙的真相,如此不断地观想,你可以得到一个结论,不论是有情或者无情的众生,其本性都是能,都不可捉摸,都是无形无相,这就是宇宙的真相。
经过这一连串的观想透视之后,如果我们将‘能’字换成‘空’字,又有什么不同呢?这还不都是人定的名词而已,这就变成众生本空,但在人的眼睛之中,众生依然遍地皆是。由此观之,佛理如能通达,观想如能成就,虽然可以在理解上减轻烦恼和执著,但还不是实证的。甚至于还未达到阿罗汉的能空掉肉体的我的程度,或大菩萨的能变化如意的境地。换句话说,我们理解了众生本空,是可以减轻精神上的痛苦,但还是凡夫,不能消除肉体上的痛苦。人有伤还是会痛,有病还是会苦。这个认识非常重要,所以了解众生本空是修慧;要减除现世的苦痛,就必须消除以往的业障,就必须修福。也就是说在你还未实证之前,因果的自然法则还是控制著你,唯有修福,才能消业除苦。单单了解业是空的,苦是虚妄的,虽然是正知正见,但还是不够的。佛陀在《金刚经》中并不先说实无众生得灭度者,而先强调一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之。灭度无量众生就是修福。而且佛陀接下去又说:‘复次,须菩提,菩萨于法,应无所住行于布施。’布施也是修福。
我们所谓知识份子的,往往喜欢修慧,而忽略了修福,这实在是我们的弱点。我们千万不可以为自己经论已通,辩才无碍就够了,这种人往往会业障丛生,不是做事不顺手就是多病多痛。因为过去无数世来的宿业积怨没有减轻消除,就成为有慧缺福。这正像那位阿罗汉所说的‘修慧不修福,罗汉托空钵’。如果各位有了这种感觉,就应该力行积福,以求平衡。由此可看出平日福慧双修是最妥当的修法。
佛在无量寿中说,假使十方众生悉成圆觉都算不出极乐世界人的寿命难道极乐世界的人比十方众生的人还多吗!
这句话我这么想不通?什么叫有量的无量?三大阿僧祇劫,你的寿命三大阿僧祇劫,有量,三大阿僧祇劫寿命太长太长了。可是你在极乐世界修行,肯定证到究竟圆满。
所以往生到西方极乐世界无量寿,这个无量寿叫有量的无量。这些名词我都要说清楚,免得将来你们看到这生怀疑。什么叫有量的无量?三大阿僧祇劫,你的寿命三大阿僧祇劫,有量,三大阿僧祇劫寿命太长太长了。可是你在极乐世界修行,肯定证到究竟圆满。
所以实报庄严土我们现在搞清楚了,它是依什么成就的?依无始无明的习气。无始无明断了,不起心不动念断掉了,起心动念的习气没断,那个习气太难断了,要三个阿僧祇劫这个习气自然就没有了。
因为这个时候你不能用任何功夫,你用任何功夫都起心动念,他就往下堕落,所以不起心不动念。习气随它去吧,慢慢时间长了就自然没有了。多长时间?三个阿僧祇劫。这个习气没有之后你就入常寂光土,你就证得妙觉位了,那就是真的无量。
所以它是从有量的无量直捷就入真的无量,不可思议的法门!这个法门多少菩萨想求求不到,我们遇到了,我们遇到了要不把它抓住,不在这一生成就,你不叫冤枉!
诸位要记住,人家拿大千世界来换,咱们都不能跟他换,你要一换,你就吃亏了,什么金银财宝,地球这么大的一个金刚钻,我也不跟你换。为什么?假的真的得认清楚,这个世间什么都是假的,凡所有相皆是虚妄,没有一样是真的;阿弥陀佛是真的,极乐世界是真的。
生到极乐世界,这个身不是肉身,不是血肉之身,也就是不是物质,也不是精神,法性身,我们无法想象的,永恒不变。到极乐世界不是去到那里是个小孩慢慢长大,不是的,他是化生,一到那边去,莲花一开就那么大的身,永远不变。为什么不变?他里头没有念头,极乐世界的人没有念头。
有念头就会变,没有念头就不会变。念头是识,他已经转识成智了,他没有识,转八识成四智,所以他没有识。要知道十法界有识,所以十法界里头都有变,他用心意识。一真法界没有用心意识,都是转八识成四智,阿赖耶变成大圆镜智,末那变成平等性智,第六意识变成妙观察智,前五识变成成所作智,所以他没有变化。
那我们在此地这个世间,你明白这个道理,我们少用分别执着,我们的老化就缓慢,就这个道理,人就不容易老化。我们同一个年龄,为什么好像显得我比他年轻?他的妄想分别执着多,我比他少,就这个道理,一点都不稀奇。我每天想的是什么?每天想的是看的经,天天读经,天天跟大家分享,这个多自在,这就是老化大幅度的减慢、减缓了。
这个道理一定要懂,所以自己可以控制。这个经,依这个法门,这个佛号念到熟透的时候,什么时候往生自己知道。跟阿弥陀佛约定了,我想走他就来了,我不想走他就不来,想走他就来了,什么时候走什么时候他就来了,你说你有多自在。
到极乐世界你才晓得,极乐世界是什么?极乐世界是自己的家!唯心所现,叫「唯心净土,自性弥陀」,这两句话说得妙极了,说明我们跟极乐世界的关系是一体,没有自他。自他二分是错误的,这个近代科学家很难得提出这个观念。
文摘恭录—净土大经科注(第三集)
从理而言,极乐世界的人的寿命,其实就是指自性法身的寿命。自性法身,本来不生不灭,永恒长存,这个寿命,当然“算不出”。
从事而言,极乐世界的圣人们的报身寿命也是无穷无尽的,因为极乐世界的圣人,都已经没有分段生死,十方世界人数再多,也不能算出没有生死的圣人的寿命长短。永出轮回,没有生死,怎么能算寿命长短?
《无量寿经》上的这段经文,并不是比较十方世界的人数与极乐世界的人数,只是说算不出寿命。
南无阿弥陀佛!
佛说灭度无量无边众生,而实无众生灭度,什么意思
“我皆令入无余涅盘”:“我”呀hvDGRPbIb,这是释迦牟尼佛自称,说是,我呀,令这所有一切的众生都入到,无余涅盘里去。“而灭度之”:
我把他们都度脱,令他们都得到无余涅盘。“如是灭度无量无数无边众生”:我,虽然把所有的众生,也没有数量,也没有边际,这么多的众生,我都令他们灭度。那么要往真实来说,“实无众生得灭度者”:实实在在的没有一个众生,是我度的。
这是,众生的自性自度,并不是我把他们度的。“何以故”呢?说是甚么原因呢?“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨”:
菩萨因无所住而生其心。菩萨是行所无事的,菩萨扫一切法,离一切相。这个菩萨既然是无相的,他要度众生,还认为我度了众生了,这就著相了;著相就著住到我相,著住到人相,著住到众生相,著住到寿者相。
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第一,经文明明说‘如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者’,又在《金刚经》的下半部佛说‘灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者’。请注意‘如是’及‘已’,换句话说,证悟实无众生得灭度者是在灭度无量无数无边众生之后。
第二,我们讲众生本空,是理解不是实证,如果你真实证众生本空,则我是众生,我也本空。换话说您已无我相、无人相、无众生相、无寿者相,还问什么为什么佛叫我们度众生呢。
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度无量众生,为什么众生界不增不减
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