白天和黑夜的自然循环、四季的变化等等是人类最早建立起来的时间观念。人们在同大自然的斗争中，又需要根据时间更好地进行生产劳动。人类逐渐利用日影的移动、燃料的燃烧、物质的流动等原理制成了早期的计时工具。

圭表是中国人最早创制出的利用阳光下影子移动的规律，测定二十四节气和回归年长度的天文仪器。所谓“表”，就是一根直立在平地上的标竿或者石柱，汉代后，改用铜制；“圭”是一根与表垂直的正南北方向平放的尺，汉以后，改用石制或铜制，它们共同组成“圭表”。用圭表测出表影随着太阳的视运动在一日之内的长短变化。中午，表影最短，落在“圭”面上，指向正北方。从正午表影长短变化的周期，可以确定一个回归年的长度，并能推算出“24气”。后来几经改进，为了使表影不落到圭外，人们又在圭的另一端立了一个相对较短的“小表”，相当于圭的延伸，叫“立圭”，冬季时长的表影可以在立圭上反映出来。

日晷是在圭表的基础上发展起来的一种计时器，能够更准确地测定不同时刻的时间。日晷有一根固定的臂或针，还有一个刻有数字和分度的盘，将盘分成许多份，观察日影投在盘上的位置，就能分辨出不同的时间。日晷的计时精度能准确到刻（15分钟）.

如果将圭表和日晷结合起http://www.rixia.cc来，就成为既能测定节气，又能测定时刻的“节气日晷”。古代人还利用某些物质的流动现象来计时，如利用水从带有漏孔的容器或漏壶中流出的量计量时间。

我国古代的刻漏是在竹木制的刻箭上，按其一昼夜在水面上浮沉的长度，分刻成100个间距，每个间距即为一刻，故有“百刻”之称。自西汉起，用12个时辰表示一昼夜的变化，每一时辰合今天的2小时。十二个时辰以十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）为名。从夜间十一时起到一时为子时，一时至三时为丑时，其余类推。

古埃及人表示一昼夜的变化是把白天定为10小时，夜晚定为12小时。由于四季的变化，白天和黑夜的长短不一样，后来把一昼夜变化均匀地分为24小时，每小时为60分，每分为60秒。这种计时方法一直沿用到今天，成为全世界公用的时间计量单位。

古人记录时间的方法，主要包括纪日法（包括一天之内的纪时法）、纪月法、纪年法以及节气、节日等。

1.1 纪日法

日是最早出现的计时单位。

干支的概念：天为干，地为支。十天干是：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；十二地支是：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。六十甲子：十干和十二支依次组合为六十个单位，组合的方法是以天干的单数配地支的单数，天干的双数配地支的双数，从甲子始，至癸亥终，称为六十甲子。干支纪日法：大约产生于殷商时代。从春秋战国开始，干支纪日便成为历代史官纪日的传统方法。世界上迄今应用时间最长的纪日法：春秋时鲁隐公三年二月己巳日（公元前720年2月10日）起的干支纪日，一直到清代宣统三年（公元1911年）止，计二千六百多年，从未间断。天干纪日法：早在夏代可能已产生，即用甲、乙、丙、丁等十个字来纪日。后逐渐不用。

《黄帝内经》中多数只用天干纪日，如《素问•藏气法时论》：“肝病者，愈在丙丁，丙丁不愈，加于庚辛，庚辛不死，持于壬癸，起于甲乙。”句中四组天干都是指日而言。

某些日子在古代有特定的名称：即根据每月月相（月球明亮部分的各种不同形象）来纪日。例：望不补而晦不泻，弦不夺而朔不济。（金•窦汉卿《标幽赋》）

1.2 纪时法

一天之内的纪时法：日出时叫做旦、早、朝、晨，日入时叫做夕、晚、暮、昏。太阳正中时称日中，将近日中时称隅中，太阳西斜称日昃，太阳落山称日入。古人一日两餐，朝食在日出之后、隅中之前，这段时间就叫做食时；夕食在日昃之后、日入之前，这段时间就叫做晡时。以上划分时段的方法，通用于周代。

汉太初以后，开始用十二地支作为十二时辰的名称，每个时辰恰好等于现代的两小时（小时，即小时辰之意）。近代又把每个时辰细分为初、正，这就等于把一昼夜分为二十四等分了。

《内经》中还有一些特定称谓，如：大晨，指天大明之时；早晡，指将近晡时的一段时间；下晡、晏晡，均为晡时之后，但下晡在前，晏晡在后；合阴，指夜半之后的一段时间；合夜，指鸡鸣之前的一段时间。《内经》以外，后世医书一般都按十二地支纪时。[注意]“小时”（表中写“钟点”）的概念是到二十世纪初才慢慢通行起来的，因此古代医书里所说“隔二时服”，是指间隔两个时辰，即四小时。

1.3 纪月法

在商代和西周前期，一年只分为春秋二时，所以后世常以春秋作为一年的代称。

开始时的四时顺序不是“春夏秋冬”，而是“春秋冬夏”。如《素问•八正神明论》：“四时者，所以分春秋冬夏之气所在，以时调之也。”西周中期之后，四时之称就规范为春夏秋冬了。长夏：因为四时与五行相配缺少一位，故加上一个“长夏”以配土。

下面介绍古代对十二个月的几种特殊称谓。

（1） 名纪月

先秦时期每个月有特定的名称。后世医家仿之，如清•汪昂《医方集解•序》“康熙壬戌岁阳月”的“阳月”即指十月。

（2） 季纪月

古人把四季的每一季节都分成孟、仲、季三个阶段，然后再依次分别代称月份。这种纪月法，常见于序跋。如明•吴昆《医方考•自序》“皇明万历十二年岁次甲申孟冬月”的“孟冬月”即为十月。

（3） 月建纪月

月建纪月又称地支纪月，即用十二地支和十二个月份相配纪月。月建的“建”指“斗建”，即北斗七星斗柄所指的时辰，由子至亥，每月迁移一辰，故称月建。

三正：春秋战国时代有过三种不同的历法制度，即所谓夏历、殷历、周历。三者主要的区别在于岁首的不同，也就是正月的月建不同，所以叫做“三正”。夏历以建寅之月（即冬至后二月，相当于现今夏历正月）为正，殷历以建丑之月（即冬至后一月，相当于现今夏历十二月）为正，周历以建子之月（即冬至所在的月份，相当于现今夏历十一月）为正。

由于春秋战国时期不同地区使用不同的历法制度，先秦古籍所据以纪时的历法制度也就不能统一，《黄帝内经》是三正兼用，甚至有用秦历（秦始皇时以建亥之月即夏历十月为岁首）的。汉武帝太初元年（公元前104年）起使用太初历，以建寅之月为岁首，这是我国历史上第一部比较完整的历法。此后大约二千年间，j基本上都是用的夏正。所以辛亥革命后，对于旧用的历法称为“夏历”，俗称“阴历”、“旧历”，也称为“农历”。

（4） 律吕纪月

律吕是六律、六吕的合称，即十二律。律本来是古代用竹管制成的校正乐律的器具，共有十二个名称，后来被借用为十二月的代称。六律用以指单月，六吕用以指双月。如《类经•序》“岁次甲子黄钟之吉”的“黄钟”即指阴历十一月。

在中医古籍中，也有用别称异名纪月的。如宋•杨士瀛《仁斋直指方•自序》题作“景定甲子良月朔”，良月即指阴历十月。清•张志聪《侣山堂类辩•自序》题作“康熙岁次庚戌正阳月”，正阳月即指阴历四月。

1.4 纪年法

我国古代的纪年法比较复杂，现择其要，依次介绍年号纪年、星岁纪年、干支纪年、生肖纪年。

（1） 年号纪年

我国古代最初是按照君王即位的年次纪年，如周宣王元年（公元前827年）等等。汉武帝刘彻开始用年号纪年，即位那年称建元元年（公元前140年），顺次为建元二年、建元三年等，更换年号就重新纪元。历史上使用过的年号，约有八百多个。古医书有不少是用这种方法来纪年的，如宋•刘昉《幼幼新书》李庚序题作“绍兴二十年九月几望”。绍兴是南宋高宗赵构的年号。这种方法的好处在于纪年明确，可以直接表明具体的年份。

（2） 干支纪年

干支纪年是我国古代最基本的纪年方式之一。最早的记载见于《淮南子•天文训》，但西汉时这种方式还不通行。自东汉光武帝建武三十年（公元54年）开始干支正式用于纪年。干支纪年在中医古籍中有广泛的应用。如清•柯琴《伤寒论注•自序》题作“时己酉初夏也”，据柯琴的生活年代，可查得“己酉”当为公元1729年。当然，更常见的是皇帝年号加上当年干支的合记方法，如明•陈实功《外科正宗•自序》题作“万历丁巳之秋七月既望”，金•段成己《肘后备急方•序》题作“至元丙子季秋”等，都是年号与干支并用。还有再加上年次的，如唐•王冰《黄帝内经素问注•序》题作“时大唐宝应元年岁次壬寅”，元•危亦林《世医得效方•自序》题作“至元三年岁丁丑七月既望”等即是。两法并用纪年的长处是不易错乱。

（3） 星岁纪年

战国时代，天文占星家根据天象纪年，有所谓星岁纪年法。星指岁星（即“木星”），岁指太岁（古代天文占星家设想出的假岁星，又叫岁阴、太阴）。故有岁星纪年法和太岁纪年法。宋•夏竦《铜人腧穴针灸图经•序》题作“时天圣四年岁次析木秋八月丙申”，“析木”就是用岁星纪年。金•张从正《儒门事亲》“颐斋引曰”题作“岁在单阏阳月晦日”，“单阏”就是用太岁纪年。

答案补充
呵呵 不太懂

答案补充
子时是晚上11点至凌晨一点
丑时是凌晨一点至三点

在中医理论中，不仅四季的变换是一个完整的循环，有一套相应的养生理论，一天24小时也是如此。由于古人将一天划分为十二个时辰，因此这套养生之法又被清代养生家尤乘称为“十二时辰无病法”。 　　中医认为，人体内的经气就像潮水一样，会随着时间的流动，在各经脉间起伏流注，且每个时辰都会有不同的经脉“值班”。如果能够顺应这种经脉的变化，采用不同的方法，就可以达到良好的养生效果。 　　亥时(晚9—11时)，为三焦经当令。“亥”字在古文中是生命重新孕育的意思，所以你要想让身体有一个好的起点，就要从此刻拥有好的睡眠开始。对老年人而言，可能存在睡眠困难问题，但不管采取什么方式，尽量在晚上11点半前进入睡眠状态。　　子时(子夜11—凌晨1时)，胆经当令。这段时间正是中医养生中特别强调的“子觉”时间。《黄帝内经》里，“凡是十一藏取决于胆”讲的就是人体内有11个脏器都依赖胆经的功能支持，因此要有足够优质的睡眠以保胆经获得充足的能量。　　丑时(凌晨1时—3时)为肝经当令。静心养气是最好的保肝方法。要特别指出的是，某些年轻一族如在这个时间喝酒，将会对肝造成极大的损伤。　　寅时(凌晨3时—5时)，肺经当令。按照中医理论，寅时是人体阳气的开始，也是人体气血从静变为动的开始，必须要有深度睡眠，最怕有人打扰。　　卯时(早晨5—7时)，大肠经当令。早起不贪睡，晨起首先活动四肢筋骨，打太极拳，叩齿摩面或双手扣后脑，做“鸣天鼓”。　　辰时(上午7—9时)，胃经当令。活动后喝一杯开水，用木梳梳发百遍，然后洗漱。早餐应该清淡，要吃饱。饭后可以百步走，但不宜做强度锻炼。　　巳时(上午9—11时)，脾经当令。开窗通风后，可从事脑力活动，但要注意劳逸结合，让眼睛得到及时的休息。　　午时(上午11时—午后1时)，心经当令。这是午餐时间，除要营养丰富，荤素搭配外，建议可以喝点汤，菜要少盐。酒可喝但不能醉。饭后宜睡半小时，不要过多。　　未时(午后1—3时)，小肠经当令。午睡后可做少量和缓的运动，喝一杯茶。　　申时(午后3—5时)，膀胱经当令。这是最好的学习时间，记忆力和判断力都很活跃。除用脑学习外，要注意多喝水。　　酉时(午后5—7时)，肾经当令。这是肾虚者补肾的最好时机。晚饭宜吃少、清淡，可以喝点粥。　　戌时(晚7—9时)，心包经当令。准备睡眠，睡前要静心养气，用冷水洗脸、温水刷牙、热水洗脚，睡宜采取右侧卧位。　　总之，这种养生法的核心就是顺应日出而作，日落而息的规律，重点睡好子午觉，以此达到养生的目的。

早在2000多年前，我们祖先就认识到人与自然关系密切，提出了人与自然是一个统一的整体，即天人合一的观点。人体的脏腑功能活动、气血运行与季节的变化息息相关。因此，从古到今，气候—物候—病候，成为中医养生家们研究的重要内容。 大自然的发展规律，冬去春来，寒暑更替，时令的风雨，往往会给人们的生活带来许多的烦恼和疾病。如春季易发感冒、流感，夏季多发中暑，秋季好发脑炎、咳喘，冬季则常见中风和冻疮等。 从中医学的角度来说，“天人相应”是四季养生的整体观，许多疾病都有明显的季节性。 现在人们越来越重视四季养生的作用。 春季养生 《黄帝内经》上说：“春三月，此谓发陈。”意思是说，春季的三个月，是推陈出新生命萌发的时令。天地自然，都富有生气，万物显得欣欣向荣。根据天人合一的理论，这个季节人们应该早睡早起，衣着宽松，适当的散步，使精神轻松愉快，保持体内的生机。不要过分劳累或发脾气。春种一粒粟，秋成万颗籽。所以春天是一年中最关键的时刻。 春季养肝：古人云，春应在肝。春季人体的新陈代谢与肝脏关系极大。肝禀风木，中医认为，春季肝气随万物升发，人的精神焕发，可是如果肝气升发太过或是肝气郁结，都易损伤肝脏，到夏季就会发生寒性病变。 春季养生宜保持思想的清静，尽量避免情绪过于激动而影响思想清静，情绪过度刺激人使五脏之气平衡协调的关系受到破坏，肝主惊，惊则气乱。其次是进行适当的活动，如散步、慢跑、体操、太极等。 中医认为，养生的效果不仅限于本季节还要为下一季节打好基础。中医认为，春在自然界主东方属木主风，在人体主肝，而肝气自然旺于春季，春季养生不好，故伤肝气，肝伤则不能生心火，到夏季就火不足，火不足而寒水便来侮之，于是发生寒性病变。 春回大地，万物生长，阳春三月，欣欣向荣，在这黄金的季节里，自然使人心情舒畅，应该早点起来，到户外去锻炼，活动活动身体，吸收新鲜空气，呼出体内的二氧化碳，这对提高身体素质，延年益寿，是大有好处的。 夏季养生 《黄帝内经》上说：“夏三月，此谓蕃秀。”夏季三个月，是万物繁荣秀丽的季节。天气下降，地气上腾，天地之气上下交合，植物开花结果。 因为夏季属火，五脏中对应的是心，心火克肺金，所以在夏季，人们可以适当地多吃些辛味的东西，少吃苦味的东西，有助于补益肺气。 夏季人体阳气外浮，内部阴气暗伏，人们不适合在夏季吃太过寒凉的食物和饮料，否则易于损伤脾胃，引起腹泻。 (1)夏季忌多吃生冷食物：夏季是一年中天气最热的季节，也是万物生长最茂盛的时令。由于气候炎热，挥汗如雨，唇干舌燥，心中烦热，如果吃上一块西瓜，或喝上一杯冰凉的冷饮，又解渴，又去暑，确实惬意。因此，有的人往往贪图一时痛快，多吃生冷食物。殊不知，一切事物均以适度为宜，太过则对身体健康不利。因为，夏季人的消化功能较弱，在饮食方面，过多吃生冷食物，近则立即诱发肠胃痉挛，引起腹痛、腹泻，远则秋季生病“报复”。肠胃受冷刺激过度，还可使胆道痉挛，导致胆囊炎、胆结石等疾病的发生和使心血管收缩，心脏负担加重，对有心血管疾病的人也很不利。因此，身体健康的人，也忌多吃生冷食物。 (2)夏季忌多吃寒凉食物天气转热，饮食也随之调理，配合气候的变化，才能达到夏季养生保健的最佳效果。中医一直强调食疗的好处，在夏令时节应选吃一些去湿清热的食物，以加强抵抗力。如葛粉能促进体内微血管循环，预防高血压及胆固醇增高，亦能去湿及降骨火，适合中风人士食用;赤小豆已得到科学证明，有利尿功效;冬瓜、莲叶能消暑去湿;扁豆则能健脾去温。除“因时进食”外，还要“因人进食”。不要盲目认为，夏日多进食清凉解热食物，对身体有好处。如有的人体质虚寒，对芥菜日夏养花网、西瓜等寒凉食物，应忌多吃。夏季气候燥热，以热者凉之，燥者清之的原则，清燥解热乃夏季之要道。夏季气候炎热，出汗多，最容易丢失津液，需适当食用酸味食物。一方面多食如西红柿、柠檬、草莓、乌梅、葡萄、山楂、芒果之类果品，它们的酸味能敛汗止泻祛湿，既可以预防因流汗过多而耗气伤阴，又能生津解渴，健胃消食。另一方面在菜肴中加点醋，醋酸还可以杀菌消毒，防止胃肠道疾病的发生。 夏季饮食菜肴宜稍咸：炎热的夏季，人体出汗多，所以在饮食方面，宜食用调味稍咸的菜肴。一来可以及时补充人体因出汗而失去的盐分，二来可避免因出汗过多而出现的虚脱。 秋季养生《黄帝内经》上说：“秋三月，此谓容平。”意思是说自然界的万物经过一个夏季的生长已趋成熟，处于一种丰硕、从容、平静待收的景象。这个季节，天高风急，地气清肃。秋季主收，要收敛自己的神气，不要使神志外弛，借以缓和秋天肃杀之气对人体的不利影响。因为秋季属金，五脏中对应的是肺。秋季要顺应收的养生之道，否则就会损伤元肺气，在冬天容易患肠道疾病。因为人体经络中的肺经与大肠经紧密相关，互为表里，被中医视为相同的系统。肺病会累及大肠，大肠有病则会影响冬天人体储存精气的功能。秋高气爽，湿气减少，气候变燥。此时适宜吃些养阴润燥、滋阴润肺的食物，应在饮食方面进行调节，多食用滋润的食物，多喝粥，如百合粥、杏仁粥、贝母粥，也可适当选用芝麻、香油、桑叶、菊花、芦根等辛凉和津润燥之物等。冬季养生《黄帝内经》上说：“冬三月，此谓闭藏。”意思就是说生机潜伏，万物蛰藏的时令。冬季属阴，以固护阴精为本，宜少泄津液。衣着应渐暖舒适、利于气血通畅为原则。因为适体的衣服有如养生之妙药。在冬季饮食上应以保阴潜阳为原则。主张进热食，并给予温补阳气类膳食，故多选用羊肉、狗肉、虾、韭菜、麻雀蛋、木耳、龟等食物。不可使用生冷食物，宜食用菠菜、豆芽等新鲜蔬菜。冬季饮食宜少咸增苦，以养心气。

生命细胞科学告诉我们：
养生，不仅仅是养身体，还要滋养、培育自己的精神，更要调节平衡好自己的心灵，在生命中的每一天，都要懂得、不忘呵护自己的心灵。
如果，自己不善待自己，不懂得珍惜自己，他人又如何能够善待自己呢，怎么能够珍惜自己呢？自己身边的万事万物如何善待自己呢？因此，不要和自己过不去。过去的一切，都宽容以待，无论是人，是事，还是万事万物万象。
自古以来，世世代代，人们都是在美丽富饶的大自然繁衍生息，人的一生，都是在大自然中求生存，求发展，因此，养生，不仅仅是保护，爱护自己，更是要认识自己，认识自然，认识自己的生存环境空间，想方设法和周围的环境空间，和谐相处，相互滋养，互相培育，促进彼此更加和谐的发展进步，生生不息！
大家同心同德，众志成城，顺天时，享天福，人类万众生命的美好愿望一定能够早日实现！

一、什么是养生
现在，人们越来越注重养生，养生是锻炼身体养筋骨吗？还是吃饱、吃好养形态？古人云：“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”也就是说，真正的养生，不单单养身，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智，是要涵养我们的生命，性命双修，身心健康。

　　二、如何养生
　　1、顺应自然，天人合一
　　当下的社会紧张忙碌，压力很大，无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢？如何让自己达到养生的最高境界呢？这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化--道。

　　道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是天人合一。如何做到天人合一？老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”道既规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如冬天，北方零下十几度，而南方还是温暖如春。

　　道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够做到天人合一。

　　每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙，与自然的大宇宙十分的吻合，毫无偏差的时候，也就是天人合一的最高境界。

　　现在的大众养生，还只是停留在健康的基础上：认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够健康一点。生活质量也就随之提高一点。但还没有人提出活的长久一点，活的自在一点的观念。而道家的很多东西，都揭示了长寿的秘密。

　　人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”。那么，究竟人应该活到多少岁数呢？《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿可达百二十，古今所同”。

　　据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。为什么不能享尽“天年”？根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。

　　人生最宝贵的是什么？——生命！
　　生命最珍贵的是什么？——健康！
　　健康最可贵的是什么？——养生！
　　养生最关键的是什么？——自然！

　　要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就再我们的周围。方方面面。我们看动物世界，冬天了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春天地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。它们是天生的养生家。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八锦缎》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。

而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要再出去工作、喝酒。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。

简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家的修炼，不也是要做到纯阳吗？对于普通人，不要求纯阳，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球--太阳。

　　顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。

　　药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢？不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是“当失去了之后才会觉得宝贵”。40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。

　　我们应该了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”上边我们说了顺应自然是天人合一的第一步。下面我们谈谈具体的，首先，我们说说四季如何养生。

　　2、四季养生
　　1）四季养生要领
　　四季养生，早在《黄帝内经》里就早有记载。
　　“春者，天气以生，地道初萌。当夜卧早起，踏青徐步，松形深纳，缓气徐行，养乎阳道，以资志意也。”就是说，春天多风，专龚头项。懒惰，不运动则会阴郁，阳不能生发。所以人应该早起，散步，深吸浅呼。松散衣发，漫步以养阳气。

　　“夏者，天地交化，品物华实。早卧早起，迎日缓行，清心养神，使华毓秀，浊滞清宣，通乎腠理也。”夏天所湿，多病胸肋，湿热生痰。积郁胸肋。为什么呢？因为夏天是天地交化，阴阳各半的时候。万物茂盛。本应早睡早起，迎着朝阳散步，清心养神，让刚刚挂上的果实更加漂亮俊美。这时正是浊音下降，清阳上升的时候。你若违背，自身的小宇宙就会阴阳失调。阴不能降，阳不能升。所以就会郁积中焦。最好的办法就是运动，出汗，让毛孔皮肤通透。不要整日呆在空调房里。

　　“秋者，风气大动。地气显明。早卧早起，与鸡同兴。平心静气，内守神思，静立庭外，以缓秋刑。”我们都知道，古时处决死囚，都是在秋后。因为古人比较讲究顺应自然。秋天，尤其是秋后，正是肃杀之气正重的时候。这时候杀人也算是顺应天意嘛。秋风凛冽，阳气难收而阴气显盛。这时夏季的暑湿未散，又有燥风来袭。风客邪于肺，肩背就容易受病。要想避免，就要和鸡一样的作息。心平气和，不能乱发脾气。这样才能缓和秋天的肃杀之气。

　　“冬者，万物闭藏，水冰地坼。早卧晚起。必待日光。使志伏匿，内守勿离，去寒就温，缓步于庭，动无劳骨，勿泄乎阳。”自然界的许多动物都要冬眠。因为冬天是万物休http://www.rixia.cc养生息的季节。我们这时候尤其要注意。身体和心神都不要太过劳累。早睡，晚起。一定要等太阳出来后再散步运动。运动也不能过量，以身上微热不出汗为宜。因为冬季大汗，无异于泄了阳气。

以上是四季养生的要领。结合中医的一些理论和方法，更能让人活得健康。有句话说：春天的艾灸，夏天的针，秋天的拔罐儿，冬天的拍打。四季合乎，疾病安来？这也符合了四季的规律。春天初暖，需要传统的艾灸来驱除一冬的寒邪。同时温煦阳气。夏天阳气在表，用针刺来疏泄腠理皮毛。秋天风大，易感风邪，拔罐儿就是最好的应对方法。冬天易滞，排打到全身发热，是最好的保健。生活的智慧其实就在我们的身边。

　　2）生命在于动静之间
　　《内经》里说的四季养生里有一静一动。静，是指心神要保持平静。不管是什么季节。心神都要静。神不能乱，志不能移。暴怒，过喜过忧都是不对的。动，绝不是现在的快跑，而都是缓步、慢行。也就是散步似的，绝不是强体力的运动。很多人想减肥，每天拼命的跑步健身。但效果并不好。过量的强度运动等于消耗自身的阳气。只有舒缓的运动才是养生保健所需要的。记住这一静一动。四季养生的要领就在其中了。

　　3）二十四节气养生
　　四季再细化分，就是一年的二十四节气。我们都知道一年有三百六十五天，分四季，十二个月，二十四节气。具体的二十四节气，每个节，每个气，都要如何去做呢？这里总结了二十四节气养生歌诀。
　　大寒立春，万物不容，惟木独显。天气冷滞，不得化张。
　　雨水惊蛰，根基不固，水运难行。厥阴无情，营血不布。
　　春分清明，月高风清，一阳升腾。形实郁气，风郁内生。
　　谷雨立夏，嫩阳娇弱，阴盛阳虚。形渐萧萧，气遂腾腾。
　　小满芒种，郁从心生。丹田积病。勿劳心神，津布气行。
　　夏至小暑，土实形满。热从中生。少食勿积，病患不生。
　　大暑立秋，阳极气盛。形虚动风。血燥发热，遇湿则淫。
　　处暑白露，金水相承，心火囚中。脾土难运，阴阳难平。
　　秋分寒露，阴阳相应，贵在平衡。耗损多燥，劳劳不葆。
　　霜降立冬，令在三焦，节食少欲，疏导通路，滞气自消。
　　小雪大雪，寒水伤木，冻土封山，饱和心火，心平气和。
　　冬至小寒，阴盛阳微，莫饮贪杯，静之以待，内敛生机。

　　大寒立春：天气由最冷转暖。胆气太过反间肺气。肺气虚遇寒宜感冒发烧。上焦伤寒当发表辛散。知道这些就能健康长寿。

　　谷雨惊蛰：这时候的自然就好像刚刚睡醒一样倦懒。而我们的心肺容易淤结，应当化痰行血活血为宜。这个时候，脾土虚而肝气容易郁结，所以要多运动，好疏散郁结之气。适当初些补益的食物药物宜健脾养胃。

　　春分清明：这个时候万物复苏，土地松软，草木开始生长，但尚幼嫩。人体也是一样，肝木和脾土正虚，所以服药或食物应以辛散味重为宜（如香菜、茴香、薄荷、http://www.rixia.cc…）如果长吃零食或饮冷水，加重脾胃的负担，遇到风寒就会容易感冒。小孩子发热要用清肠消积的药物。

　　谷雨立夏：雨水开始增多，谷物开始生长。主消化的小肠在这个时候也开始活跃起来了。所以我们可以用艾灸的方法来灸小肠的部位（肚脐下腹）。同时多吃五谷杂粮养护肠道脾胃。治疗上热症清利下焦，而寒症以温补为宜。注意血寒和肾寒的病人不要灸小肠。

　　小满芒种：谷物开始渐渐饱满。我们要注意肾和大肠，服用养阴益气的药物。配合按摩肚脐以下的部位。这样才能使心脏健康。对于出虚汗的日夏养花网人可以炖骨头汤喝（骨汤炖两小时以内为宜）

　　夏至小暑：天气渐渐变得炎热。脾土多实。脾主四肢，六虚原膜的病多起来，且多是实热癫狂之证。饮食上要以清淡为主，莫贪腥腻。否则脾反克肝导致肝壅血粘。

　　大暑立秋：天气最热且有湿。体内热极生风遇湿而郁，胃和大小肠因湿滞太过运化不力。饮食上不能吃油炸的食物。肉食也要少吃，多食则助湿。

　　处暑白露：暑天结束，天气转凉，万物收引。脾土肝木也随之衰弱，小肠和膀胱活跃力减缓。多吃蔬菜，饮食清淡，不要太过口重。肠淫的人多喝骨头汤，可以喝点儿小酒温肾。

　　秋分寒露：天气渐有寒意。人体肺火盛，用药要清肺、养肝、护大小肠。同时可以适当扶阳气，但切忌太过。心胆虚的吃些酸淡的食物。

　　霜降立冬：空气结霜，冬天来了。可以用艾灸灸小肠、六虚。用药注意不用太过苦泻敛下发散之药。以免损伤阳气。若要清利下焦，可以服用水果煮的粥。饮食要适时适量。

　　小雪大雪：开始下雪了，树木枯萎。这时人体的肝胆也是最虚弱的，而肾水最旺。饮食上清淡利口最好，味重的食物还是不要吃了，以免扰动肾阳。心情要安静自然，气息也要收敛顺畅才好。

　　冬至小寒：天冷结寒。这时人的肝和小肠是很敏感的。若吸入不时之气就会伤人胸膈，造成咳喘之症。多吃些甜、腥的食物，就温避寒，这样那些血症、瘰疬（淋巴结核类）等病都能自愈。

　　顺应天时，顺应自然。你就能永葆健康！道家养生的总纲领是顺应自然，天然合一。还讲了四季养生和二十四节气养生的方法，但这些只是天时，还缺少“地利”和“人合”。

　　三、地利与人合
1、何谓地利？
简单说就是顺应地理的变化。顺天应地。比如北方人口重，四川人喜欢吃辣，南方人饮食味淡。各地有各地的地方特色。我们应该顺应这种地方特色去生活。而不能逆之违之。北方这几年年轻人的肠胃突然比以前差了很多。许多年轻人得了肠胃病。为什么呢？这和遍布大街小巷的四川菜馆有关。川菜讲究麻辣鲜香。味道好极了。但人们在享受美食的同时，忘记了节制。川菜是四川的地方特色。而四川地区地势低洼，湿气重，那里的人体湿大，需要辛辣的食物来排湿毒。但土生土长的北方人，本来就是燥多湿少。吃太多的辛辣食物，必然会上火，长痘痘。时间久了，肠胃就吃坏了。所以吃东西不要只图味道美，要注意和自己的生活环境相结合。

　　还有北方有句老话“冬吃萝卜夏吃姜，不劳大夫开药方”。为什么冬天要吃萝卜？是因为北方以面食为主，而面属热，需要萝卜来解其热毒。还能顺气开胃。可是随着生活水平的提高。不再是冬天只吃萝卜白菜加土豆了。我们想吃什么就吃什么。然而。我们现在人的身体素质，和以前那些只吃萝卜白菜的人相比，有过之吗？没有。反而是越来越差。我们有没有想过为什么？其实就是因为没有顺应人的地利去生活。你是北方人，就有了北方人特有的体制，就要顺应北方人的生活方式。如果偏偏学南方人整天吃海鲜。那么疾病就离你不远了。所谓“地利”就是顺应地理。南方人不要北方的生活习惯，北方人也不要学南方。各守其本。保持自己本土的生活习惯，是最好的养生。

2、如何人合？
在于心。你会保养，懂养生，但整日和人勾心斗角，明争暗斗，那前面说的再好，做得再好也是白搭。心要静。气才能匀。气匀神才能聚，神聚精才能充盈。精充人就能长寿。都说学习要用心。用心，用心，不是说让心动，而是说让心静。只有静中求动，方能达到心神饱和。真正的拳师是在用心打拳。真正的书法家是在用心写字。不用心，做出来的事都是没有生机的。用了心，再难的事都容易完成。

　　保持乐观向上的心态很可贵。用心的创造自己积极快乐的人生。这里的用心不是动心眼，耍心计。而是指发自内心的真真切切的东西。你真心对人，人必然也会真心对你。你把以上说的养生方法认真用心的去做。坚持，循序渐进。收获自然就会随之而来。不仅是健康，还有人类的终极目标--长寿。上晓天，下晓地，中通人事。天时、地利、人和。可得长生久视。

　　四、我命在我不由天，身心健康掌握在自己手中。
　　道家说“我命在我不由天”。相信人的生死命运是可以由自己掌握的，强调了个人主动不懈地修养以臻长寿，而否定听天由命的消极思想。这种生死观看似“反乎自然”，实质上是最高层次的“顺应自然”，这也是道家养生的重要思想基础。

　　应当看到，道家养生学作为一门极具生命活力的古老科学，注重客观因素在健康长寿中的作用并不是它的最大特点。事实上，道家养生所关注的重点完全是如何在已然的客观条件中去努力发挥人的主观能动作用，以便达到却病延年的养生目的。

不信命，信自己。就算说我五更死，我也要“添油续命”。通过自身主观的努力和修行，达到健康长寿，尽享天年的目的。虔诚的渴望大家都认识养生，学习养生，积极主动为实现健康长寿，无病无灾，快乐幸福的美好愿望，努力奋斗，付出辛勤的劳动。

养生，动词也，亦可为名词。原指道家通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。养，即调养、保养、补养之意；生，即生命、生存、生长之意。现代意义的“养生”指的是根据人的生命过程规律主动进行物质与精神的身心养护活动。
保养，是指遵循生命法则，通过适度运动，加之外在护理等手段，让身体机能及外在皮肤得以休养生息，恢复应有机能，这是养生的第一层面；
涵养，是指开阔视野、通达心胸、广闻博见，通过对自身的道德和素质的修炼和提升，让身心得到一种静养与修为，从而达到修心修神的目的；
滋养，是指通过适时适地适人，遵循天地四时之规律，调配合宜食疗，以滋养调理周身，达到治未病而延年的目的。
实质上，养生就是保养五脏，使生命得以绵长的意思。
养生学是一门涉及诸多学科的综合科学，它包括中华中医学、康复学、营养学、美学、心理学、国学、物理学、化学、艺术、烹饪、运动学、佛学、道学、儒学等等。

用一些自然手法，使生命在最健康最自然的状态下进行

好好养。