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网站首页为什么梅兰竹菊并称为“四君子”
为什么“梅兰竹菊”被誉为四君子？
我们先说梅。我们知道，梅花较耐寒，花开特别早，在早春即可怒放，它与松、竹一起被称为“岁寒三友”，人们画梅，主要是表现它那种不畏严寒、经霜傲雪的独特个性。那么，梅花是在什么时候开始入画的呢？
据画史记载，南北朝已经有人画梅花，到了北宋，画梅就成了一种风气，最有名的是仲仁和尚，他创墨梅，画梅全不用颜色，只用水墨深浅来加以表现。据说他有一次，看到月光把梅花映照在窗纸上的影子，从中得到了启发，便创作出用浓谈相间的水墨晕染而成的墨梅。此后，另一画家杨补之在这种基础上又进一步发展了这种画法。创造出一种双勾法来画梅花，使梅花纯洁高雅，野趣盎然。元明以来，用梅花作画更多。元代最大的画梅大师应该首推王冕，他自号梅花屋主，他的水墨梅画一变宋人稀疏冷倚之习，而为繁花密蕊，给人以热烈蓬勃向上之感。王冕的存世名作，是他的一幅《墨梅图》他用单纯的水墨和清淡野逸的笔致，生动地传达出了梅花的清肌傲骨，寄托了文人雅士孤高傲岸的情怀。
明清的画梅者举不胜举，如刘世儒、石涛、金农、汪士慎等，从风格来看，他们大体继承了宋人的疏冷和元人的繁密两种画风。
但是，要画好梅花，并不是每个人都能做到的，画梅人还必须有画梅人的品格，有人称之为“梅气骨”，一种高尚的情操和洁身自好的品格，正所谓：“画梅须有梅气骨，人与梅花一样清。”
再看兰花。人们画兰花，一般都寄托一种幽芳高洁的情操。
如楚国诗人屈原就以“秋兰兮清清，绿叶兮紫茎，满堂兮美人”这样的诗句来咏兰。但兰花入画则比梅花晚，大概始于唐代。到了宋朝，画兰花的人便多了起来，据说苏轼就曾画过兰花，而且花中还夹杂有荆棘，寓意君子能容小人。南宋初，人们常以画兰花来表示一种宋邦沦覆之后不随世浮沉的气节，当时的赵孟坚和郑思肖，被同称为墨兰大家。
元代以郑所南画兰花最为著名，寓意也最为明确。据说他坐必向南，以示怀念先朝，耻作元朝贰臣；他画的兰花，从不画根，就像飘浮在空中的一样，人间其原因，他回答说：“国土已被番人夺去，我岂肯着地？”因此，欣赏绘画，也是必须了解历史背景的。而清人画兰，则以“扬州八怪”之一的郑板桥最为著名的了。郑板桥是一个注重师法自然的人，他画过盆兰。但尤嗜好画“乱如蓬”的山中野兰，为此，他曾自种兰花数十盆，并常在三春之后将其移植到野石山阴之处，使其于来年发箭成长，观其挺然直上之状态，闻其浓郁纯正之香味，因而得山中兰“叶暖花酣气候浓”的贞美实质。
竹入画，大略和兰花相当，也始于唐代。唐代的皇帝唐玄宗、画家王维、吴道子等都喜画竹。据说到了五代，李夫人还创墨竹法，传说她常夜坐床头、见竹影婆娑映于窗纸上、乃循窗纸摹写而创此法。到宋代，苏轼发展了画竹的方法，放弃了以前的画家们的双勾着色法，而把枝干、叶均用水墨来画，深墨为叶面，淡墨为叶背。以后的元明清时代，画竹名家辈出，只要是山水或花鸟画家，没有不画竹的，而且开始强调竹的整体气势。不过，在众多的画家中，郑板桥的画竹也堪称为一绝。
对于画竹，郑板桥曾写下了自己的体会：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间。胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并不是眼中之竹也。因而磨墨展纸，落笔倏作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。总之，意在笔先者，定则也；趣在法外者，此机也。独画云乎哉！”因此，从竹子千姿百态的自然景象中得到启示，激发情感，经过“眼中之竹”，转化为“胸中之竹”，借助于笔墨，挥洒成“手中之竹”即“画中之竹”。郑板桥的作品，存世较多，流传也广，自清代以来，被世人行家所叹眼，成为“人争宝之”的珍品。
菊花入画则稍晚，大略始于五代，比起梅兰竹来说，表现菊花的作品则相对要少得多。根据画史来看，五代徐熙、黄筌都画过菊，宋人画菊者极少。元代苏明远、柯九思也有菊的作品。明清两代画菊的也不多。现有明代吴门画派中最享盛名的画家陈淳的一幅《菊石图》藏于首都博物愤，这是本来就较少的菊花作品中的珍品。
梅兰竹菊入画，丰富了美术题材，扩大了审美领域，它们不但本身富有形式美感，而且可以令人联想起人类的品格，所以它既便于文人们充分发挥笔墨情趣，又便于文人们借物寓意，抒发情感，因此，描写“四君子”之风至今不衰。
参考资料：http://www.miaoyou.com/miaoyou/bbs_old/S日夏养花网howPost.Asp?ID=1760
梅兰竹菊为什么称为“四君子”
“四君子”是中国传统文化的题材，以梅、兰、竹、菊谓四君子，他们分别是指：梅花、兰花、翠竹、菊花。被人称为“四君子”，其品质分别是：傲、幽、澹、逸。“花中四君子”成为中国人借物喻志的象征，也是咏物诗文和艺人字画中常见的题材。其文化寓意为：梅，探波傲雪，高洁志士；兰，深谷幽香，世上贤达；竹，清雅澹泊，谦谦君子；菊，凌霜飘逸 ，世外隐士。他们都没有媚世之态、遗世而独立。在四君子之中而唯有梅花被古人的智慧创作出“梅花篆字”。
为什么梅兰竹菊并称为四君子
梅兰竹菊被称作“四君子”，是以自然景物比拟人品志向的“比德”传统，延续发展的丰硕成果，也是君子文化深入人心的突出表现。
在植物层面，最鲜明体现君子文化内涵的莫过于梅兰竹菊，在中国文化里有个特别的雅号，即“四君子”。梅兰竹菊成为历代诗人、画家反复吟咏和描绘的对象，主要原因在于其形象体现着君子人格的高贵品性。
以花草树木比喻君子人格，在先秦时期典籍里屡见不鲜。《孔子家语》记载，孔子周游列国而不见用，返回鲁国途中看到兰花独开山谷，发出感叹说：“夫兰当为王者香，今乃独茂，与众草为伍，譬犹贤者不逢时，与鄙夫为伦也”。
释义：贤能的人如果生不逢时，就会和普通人混迹在一起，空有满腔抱负而无从发挥。好比兰花应当为王者奉献自己的香气，现在却和荒草生长在一起，长得再好又有什么用呢？
他还说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节”。
释义：芝兰生长在幽深的林间，不日夏养花网会因为没有人来欣赏就不散发芳香;有德行的人修养道义建树美德，不会因为穷困潦倒而改变节操。
这里以兰喻人，表达君子情怀和节操，说明早在中华文化蓬勃兴起的春秋战国之时，就已形成以自然景物比拟人品志向的“比德”传统。
扩展资料：
除了梅兰竹菊“四君子”以外，在植物层面与君子文化发生紧密联系的，还有被列为“岁寒三友”首位的“松”，被称为“花之君子者”的“莲”。在中华文化中，松树很早就作为“比德”的对象。
《论语子罕》里“岁寒，然后知松柏之后凋也”（释义：到了每年天气最冷的时候，就知道其他植物多都凋零，只有松柏挺拔、不落），是孔子家喻户晓的箴言。
唐代李白的《赠韦侍御黄裳二首.其一》
太华生长松，亭亭凌霜雪。天与百尺高，岂为微飙折？
桃李卖阳艳，路人行且迷。春光扫地尽，碧叶成黄泥。
愿君学长松，慎勿作桃李。受屈不改心，然后知君子。
释义：
华山顶上的高松，玉立亭亭凌霜傲雪。天生的百尺长松，岂能为小的狂风所折?而桃李却与长松不同，它们所卖弄的是艳丽的美色，使行路之人为之着迷。当春光已尽之时，它的碧叶就化成了黄泥。希望君要学长松，切记不要作桃李。受屈而忠心不改，然后才能辨别谁是真君子。
这表明，以松树作为君子人格的象征，具有悠久的传统和深厚的文化根基。
至于莲（荷花）被视为君子之花，则源于宋代周敦颐的名篇《爱莲说》：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也”。
释义：我唯独喜爱莲花从积存的淤泥中长出却不被污染，经过清水的洗涤却不显得妖艳。（它的茎）中间贯通外形挺直，不生蔓，也不长枝。香气传播更加清香，笔直洁净地竖立在水中。（人们）可以远远地观赏（莲），而不可轻易地玩弄它啊。我认为菊花，是花中的隐士；牡丹，是花中的富贵者；莲花，是花中的君子。
这里对莲花品性的独到评述及称其为“花之君子者”，千百年来得到人们广泛认可并产生深远影响。
参考资料来源：光明网——君子文化浸润中国人的日常生活
朱宣咸中国画《梅兰竹菊》 明代黄凤池辑有《梅竹兰菊四谱》，从此，梅兰竹菊被称为“四君”。画家用“四君子”来标榜君子的清高品德。《集雅蔡梅竹兰菊四谱小引》：“文房清供，独取梅、竹、兰、菊四君者无他，则以其幽芳逸致，偏能涤人之秽肠而澄莹其神骨。”
四君子并非浪得虚名，确实各有它的特色：
梅，剪雪裁冰，一身傲骨；
兰，空谷幽香，孤芳自赏；
竹，筛风弄月，潇洒一生；
菊，凌霜自行，不趋炎势。
关于梅兰竹菊对梅兰竹菊的诗一般的感受，是以深厚的民族文化精神为背景的。梅兰竹菊，占尽春夏秋冬，中国文人以其为“四君子”，正表现了文人对时间秩序和生命意义的感悟。梅高洁傲岸，兰幽雅空灵，竹日夏养花网虚心直节，菊冷艳清贞。中国人在一花一草、一石一木中负载了自己的一片真情，从而使花木草石脱离或拓展了原有的意义，而成为人格的象征和隐喻。 大凡生命和艺术的“境界”，都是将有限的内在的精神品性，升华为永恒无限之美。
品质分别是：傲、幽、坚、淡。
梅、兰、竹、菊成为中国人感物喻志的象征，分别代表着中国传统文化中的高洁、清逸、气节和淡泊的四种品格,也是咏物诗和文人画中最常见的题材，正是根源于对这种审美人格境界的神往。共同特点是自强不息，清华其外，澹泊其中，不作媚世之态。
参考资料： http://baike.baidu.com/view/335348.htm
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