世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说日夏养花网，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接着补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不着，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随着地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：“如旋火轮。”旋火，有种表演节目叫火棒，两个点着汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。

此处所说“心”，是有情众生无始以来不生不灭之“真心”；此真心“能生万法”（六祖见性偈）；因而说“唯心所现”。

此处所说“识”，是指第八识---阿赖耶识；唯识类经典是了义经典；为悟后菩萨修学一切种智，直致成佛而说；此识集藏此有情无始以来一切善不善业种，因而在“成劫”之时，以众生共业所uCLdDT感生出世间万物；此后世间万物之生灭变易，也是住此世间之众生共业所感；经住劫、坏劫、空劫；此世间众生业报受完而循环至“成劫”；以上略说“唯识所现”。

世间万物既为“心识”变现；有生即有灭，因而具有虚妄性；若执之为常，即落入“常见”外道。

二句合一，此心即是此识；名字不同而已。若在因地，此心因迷而不能发起功德受用；若在佛地，此心任运无穷；而其体性如一；故云：“在圣不增，在凡不减”。此识若在因地，名“阿赖耶识”“庵摩罗识”（以其所藏种子之污染性未尽除故）；若在佛地，名“无垢识”，转成“大圆镜智”。

误解之处：

一是不可误解为哲学之“唯心”“唯物”；
二是不可理解为意识觉知心。
最容易误解之处是：理解为-----“既然万物都是我这个心所现，若我不执着、不分别，不着相；乃至念头不起就是真心”。
辩正如下：上述这个“心”，是意识心，“不执着、不分别，不着相”等等，无非是心理暗示，毫无用处！因为意识心的作用就是分别，若说不分别，岂同木石？以意识心为我，就是“我见”。
“念头不起”：起念是第七识----末那识，末那识分分秒秒攀援不息，处处做主；无始劫以来恒常不灭（无想定中灭少分，涅盘全灭）。以末那识为我，就是“我执”。
我见、我执不断除，就是凡夫，未离我、人、众生、寿者四相；若断除，即可得小乘须陀洹果，进而得阿罗汉果，三界之内找不到一个真实的我，因此入涅盘。

学人建立以上知见，明白“心”“识”为何物；才能不偏离正道；不“望文生义”，乃至拣择“大师”们所说是否如法。

愿解如来真实义

南无十方三世佛

净空法师答

问：‘万法唯识’、‘于虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变’，当中的‘唯识’有何不同？
答：没有不同。‘万法唯识’这个‘万法’是指十法界依正庄严，十法界依正庄严确实是唯识所变的。识之体就是‘真如本性’，即《华严经》讲的‘唯心所现’，那个‘心’是心性，也称作‘佛性’、‘真性’、‘真如’、‘本性’，名词很多。为何佛说一桩事情，要说这么多名相？这是佛陀教学的善巧，目的是教我们不要分别、执着，只要说的是一个意思，怎么说都行，用意在破我们的妄想、分别、执着。
识是心起作用。由此可知，不起作用的时候，称它作‘性’，起作用就称它作‘识’。心跟识是一不是二，我们把它分成两桩事情就错了，就不得其门而入。大乘佛法里常说：‘入不二法门’，不二法门是如来果地上的境界，这个境界就是‘一真法界’。如果还有心，还有识，心不是识、识不是心，你还在二，这就入不了一真法界。何时真正懂得心跟识是一不是二，才能入不二法门。

这里的“心”是“心性”，在佛法里面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，名词太多了。
识是心起作用 。由此可知，不起作用的时uCLdDT候，我们称它作“心”，起作用我们称它作“识”；心跟识是一不是二。
唯心就是世界上的一切事物都是由心识所变现出来的。唯识就是世间诸法，皆唯心识所现，因一切法皆不离心识，故名唯识。

其实唯心与唯识仅是异名同义，在经论中时而唯心，时而唯识；转妄心为真心，转妄识为真智，这都是佛菩萨，历代祖师为化度众生权宜方便所施设，无非令六道众生转迷为悟，去凡入圣，由实施权所设立的无上妙法。
比如,你想要渡化世人,这个念头就是"心",如果渡化成功了,那便是"识"了。
再比如，你想杀生，这就是有杀心了，最后你真的拍死了蚊子，这就成了“杀识”。

净空法师《地藏经科注菁华》节录
古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。

这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都日夏养花网是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。

圣人教导我们破迷开悟，这是教学的根本。觉悟之后，才知道如何解决问题，而不是去制造问题；迷惑的人天天制造问题。所有一切灾难，根源从何而来？《华严经》讲，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。《楞严经》讲，“一切因果，世界微尘，诸法所生，因心成体。”一切万物因心成体，心是能现能变，虚空也是心变现的。心是什么？心有多种，中锋禅师讲了三个。一、肉团心，就是我们身体里面的器官，如心脏，这是物质。二、缘虑心，能够分辨是非日夏养花网善恶，对境界会起贪瞋痴慢，这是法相宗讲的识心，识是缘虑心，不是真心。真心是什么？真心是灵知心，灵知心不生不灭，不来不去，遍虚空法界。古人用黄金作比喻，以金做器，器器皆金，我们把黄金比作灵知心，黄金可以做成千千万万种的器具，但是它的性质没有变。灵知心变现一切万事万物，但是一切万事万物的体灵知性没有变，不生不灭，永远不变。即使它变一粒微尘，微尘有灵知，有见闻觉知，它变成虚空，虚空有见闻觉知。

。《楞严经》云：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这就告诉我们，人要有爱心、感恩心，对一切人、一切事、一切物，所有的物质就会变成最美好的结晶。因此，决定不能用瞋恚、报复、消灭、杀害的方法来对待一切人事物。

古圣先贤的教诲，乃金玉良言，我们要牢牢记在心头，依教奉行。对我们决定有好处，能平安度过这一生。若能遇到佛法，这一生很可能就解脱了。解，烦恼解开了；脱，脱离轮回。

　　“唯心所现，唯识所变”，那一个“心”是“心性”，在佛法里面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，从心想生，无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执著，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。　佛说一桩事情，为什么说这么多名相，这是佛陀教学的善巧，目的是教我们不要执着，不要分别、不要执着，只要说的是一个意思就行了，不管怎么说都行，破我们妄想分别执着，用意在此地。

里应外合，才能认知事物啊。

一个想，一个物体。 怎么认知呢？靠思维呀。

心若虚空，不会有万物。心若外取外求，处处分别，就是万物与现象。

　　“唯心所现，唯识所变”，那一个“心”是“心性”，在佛法里面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，从心想生，无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执著，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。　佛说一桩事情，为什么说这么多名相，这是佛陀教学的善巧，目的是教我们不要执着，不要分别、不要执着，只要说的是一个意思就行了，不管怎么说都行，破我们妄想分别执着，用意在此地。

心和识的本源并无区别，只是一动一静罢了。就好比海水和浪花，海水和浪花无法区分出来，只不过风起时海水成了浪花，风静时浪花成了海水。一刻不停的心念堆出了我们这个文明世界，无数的创造发明，无数的构想，哪一个离得开这个心识？起因和助缘组成了我们这个物质世界，但这个物质世界并不是一成不变的，它时时刻刻不断变化着，有好有坏，有吉祥有灾难，为什么会这样？因为心有善念也有恶念，层出不穷的心识造就了五花八门的社会。人们不知道缘起性空的道理，执着于时刻不定的事物，要知道这个物质世界是没有常性的，是不停变化着的，这就是它的本质是空的，你去追求本是空性的事物于是无边的烦恼也紧跟着你。所以要想没有烦恼就要学会随缘。还有既然知道烦恼出自这个心识，那就要学会降服这个心。
修行其实就是修心，心净了，五浊恶世就是净土,让动荡不安的心回归平静，明心见性这才是智者该做的事情。

出自《华严经》。
“唯心所现,唯识所变”的解释是世间所有的相都是由佛性所显现的，是由八个识所变化。
所以，世间一切无非都是自己的，所以就没有你我他和大众了。而且，既然一切都是我的，所以就是一切都平等的。因为一切又都是在不断变化的，所以没有什么是固定不变的，这就是空是清净。

我看了以上的回答就有爆粗口的冲动，但还是忍住了，俺是文明人不能那样做。
这句话本意：唯心所现，只有心就像一面镜子向你来展示世界；唯识所变，变通辩，只有人的思维可以辨别世界外物。

华严经

从心想生。无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执著，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。

　　《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，那一个“心”是“心性”，在佛法里面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，从心想生，无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执著，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。
　　佛说一桩事情，为什么说这么多名相，这是佛陀教学的善巧，目的是教我们不要执着，不要分别、不要执着，只要说的是一个意思就行了，不管怎么说都行，破我们妄想分别执着，用意在此地。