一,中西方启蒙教育636f70793231313335323631343130323136353331333236393739的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.
西方重唯理日夏养花网,思辩,中方重经验,直觉
希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律.
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.
第一,中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.
第二,西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学日夏养花网背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.
第三,西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德
西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

用餐时，中国人用筷子，外国人用刀叉。

中国人内敛，外国人愣。

文化是思想抄的表现形式，文化也受袭地理的影响bai。 文化是人du适应自然界，适应社会，zhi适应自己dao的一种思想观念需求。东西方文化本质都一样，都是为了人与内外部环境相适应，认识了文化的本质，过程就不重要了，想怎么编怎么写怎么想都行，只要大家认可，自己也觉得好。

首先中国的传统文化在1949年以32313133353236313431303231363533e4b893e5b19e31333330343332后被慢慢得消除了，剩下来的很少很少，基本都是共的东西，后来邓公又将我们变成了满脑子里只有钱的行尸走肉。所以你如果对中国传统文化感兴趣不妨去台湾，日本和新加坡看一看，那里保留的比中华人民共和国要多很多，可以给你提供非常感性的认识。说到中国的传统文化基本是围绕着儒家和道家，所谓孔孟之道，其实就是教你怎么做老百姓，怎么做官，天授君权等等。现在来看里面有可以借鉴的东西，但是不是都有用，如果你照搬，按照现在的情况就是SB了。中国的传统文化在主要的时间里是明确和巩固一个封建的等级社会关系，个个人在自己的位置上应该如何做，比如农民，商人，匠人，各级官员一直到君。就是告诉你你该干嘛不该干嘛。同时也明确了中国人的家庭等级和家庭成员之间的各个关系，比如长子，次子，婆婆，媳妇等等。总之这几千年来就是让你学会作为一个中国人从出生开始就是要接受领导的，中国是一个领导社会，等级森严，你要遵守规则。中国人千万不能自己领导自己，按照孔孟的说法这样会造成整个社会结构的不稳定，所以他们规定了个人的社会和家庭角色，每个人的义务，权利和责任。大家一直遵守的很好，当然，由于历史的发展，里面有些社会关系和焦色会发生微妙的变化。现在的中国（中华人民共和国）和孔孟的设想从结构上看很接近，唯一不同的是每个阶层，角色上的人没有了孔孟明确的责任和道德约束。官还是官，还是管民；民还是民，得服管，民里最低等级还是农民。但是商人的角色变得较高，和官结合了起来。你可以发现，由于在这个系统里面所有的东西都被最高统治者拥有和控制，所以人的主要积极性就是在各个等级里网上窜，越往上窜手中拥有的生产资料就越多。而如果自己去创造点什么那没有意义，因为会被自己的领导拥有，最终被君拥有，所以是徒劳的，无意义的，这就是中国人为什么在近1000年里没有对人类在发明创造上做出任何贡献。因为我们的系统是反对发明创造的。

中华人民共和国和以前一样还是一个人治社会，这也是大多数人在脑海深处仍然保留的概念：官就是比民高，看到上级要敬畏（这种封建社会的思想实质没有发生动摇，还是存在在大多数中国人脑海里）。这也就是为什么中华民国在中国存在的历史很短，准确得说我们的反封建是失败的，封建还是留在了大多数人的脑子里。（我一定要被一个很强的霸权来领导，权利没有好坏，只有大小）

西方国家在这里我们就说欧洲了，因为其他的西方国家都是欧洲国家殖民地发展而成，所以也就是个欧洲的拷贝加上点自己的特色。欧洲国家从罗马人开始，在精神世界里一直是被罗马教廷统治，这是一个很重要的概念，罗马教廷在欧洲历史上一直象征着最高权力，有权授予人皇权。那么罗马教廷是个什么东东呢？罗马帝国南征北战，占领了很多地方，很多蛮夷等各色人等，这个时候国家的凝聚力，精神统一就很难做到，说白了，当时的罗马在思想上就是一盘散沙。这个时候罗马帝国急需一个精神统治者，刚好犹太王耶稣的出现解决了这个问题。来自以色列的被犹太人称为叛徒，自诩犹太之王的耶稣和他的著作就成为了这个精神寄托（其实不管犹太教，基督教和后来的伊斯兰教都和欧洲没有一点关系）。反正耶稣已死，下面就看你怎么说了。罗马人建立了罗马教廷，教皇就成为了上帝和人之间的一堵墙，我一直认为教皇是撒旦的化身，是人和神精神交流的最大障碍，这点可以从历史上各个教皇的所做所为，包括屠杀异教徒，不服管理的民众，十字军，废除杀害王室，更换王室等等就可以看出教皇就是魔鬼，罗马教廷就是人民精神上的枷锁。教廷在整个一千多年的历史上都是以君这个身份出现，包括行使了很多行政职能。

但是欧洲人对自由真理的日夏养花网追求没有停止过，历史上的科学家都被教廷称为巫师，科学就是巫术。但是事实是巫术蓬勃发展，教廷的迫害也变本加厉甚至变态。例如16世纪，教廷为了迫害女性科学工作者（巫婆）下令在荷兰处死所有体重过轻的女人（传说巫婆会飞）。把大量的无辜女性投河处死，诸如此类。欧洲的古代是非常黑暗的。

但是由于不断的斗争，科学技术得到了发展，加上工业革命，工商业在欧洲蓬勃发展。我可以告诉大家欧洲工商业发展的历史比中国长N倍，思想深层的改变是需要时间的，不可能一蹴而就。这就是为什么说发达文明是脑子里的而不是物质上的。渐渐的工商业的实力变得越来越大，可想工业和农业相比那是什么实力悬殊，工商业势力代表就要要求更多的权力，渐渐他们和王室谈判，渐渐获得权利，王室渐渐妥协。最后大多数国家成为了今天的君主议会制，就是王室只是精神象征，表示这一个国家，而议会则是国家的实质，其实就是社会各个阶层的代表。渐渐各国脱离了罗马教廷的统治。现在的教廷和教皇已经没有行政能力了，也就是大家参观的旅游胜地了。算是保留的欧洲历史了。但是先进的教皇还是代表邪恶保守势力的，思想激进的神父还是会遭到教廷的迫害，这个大家要搞清，同时由于教廷长期的统治，他们内部保留了历史上很多秘密，包括被处死的古代科学工作者的研究成果等。

写了这么多，总结一下：中国（中华人民共和国）的实质就是君（党，一个绝对势力的统治）；欧洲的实质就是议会（各个阶层代表的吵架的地方）；同时这里提一下美国（毕竟影响力很大），美国的实质是企业，美利坚合众国是一个企业联盟，更准确的说他的实质是一个家族私人拥有的世界银行（美国的股东，家族世袭共济会），可以无限制的融资，发行美元（注意美元不是美国政府发行，是美联储发行，美联储不是美国政府的，是私人的），拥有美联储，IMF和各大银行等执行机构，美国联邦政府是美国的高级行政人员（高级打工仔），没有任何财产没有生产资料，由股东发财政预算（注意在美国所有税收都是美联储收，收给了私人股东，美国联邦政府的财政预算由政府申请，股东批准后由美联储发放，就像企业里申报预算）作为活动经费和工资，剩下的千千万万的美国人就是一般的打工仔。说白了，在美国这个企业（银行）里，所有的钱都是股东投给各级打工仔的，按劳得报酬。所以美国的实质是个可以无限融资的私人拥有的银行，所以他NB，基本控制了世界所有经济实体。

　　中国文62616964757a686964616fe4b893e5b19e31333337613765化的出发在人，西方则注重人和社会。两种文化也因与宗教的密切程度而不同。
　　第一,是义利关系问题。一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风。当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。

第二，是整体性和个体性问题。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度来说，它重视整体中的局部。整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。”“客随主便。”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到撍姹銛这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。反过来看看，欧洲人到中国来，东方主人问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。今天就吃西餐，或者就吃中餐，而中国人往往较少表示个人的愿望，当中国代表团出访时，外方接待我方代表团，对方问，各位想喝什么？如果团长说喝茶，后面几位可能也都说喝茶。人家奇怪，怎么一个说tea，就tea,tea全下去了。

第三，是求同思维和求异思维的问题。中国人总是强调“和为贵”，“天人合一”等，而西方则讲究多样的标立新说。东方人在感谢对方接待时往往是这样几句话：西方的国家很美丽，西方的人民很友好，西方的接待很周到，等等。西方的人认为万里迢迢从东方到西方，难道没有任何一点不同的感觉，为什么一律都是这么三句话呢？后来有一个代表团走的时候，除了三句话以后，他说，我现在想提点建议。这几个人马上很认真听，想听听代表团离开前的建议。听到了不同的意见。西方人表示，能做到的一定做到，做不到的也知道东方人喜欢什么了。

第四，是东西方感情表达方式的差异。在很多问题上中西方的差异是的，敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。

第五，是中国人的思维方式里经常有意会性。西方是一种直观性。比如中方有些文章或在生活中喜欢用暗示，或者喻古论今。这种含蓄需要去意会，所谓此处无声胜有声，这与西方人的直观性不太一样。像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方的长诗更有意境。但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的东西。

中国文化的出发在人，西方则注重人和社会。两种文化也因与宗教的密切程度而不同。
你可以在《中国传统文化十二讲》《西方哲学简史》里找到答案。

西方文化与中国传统文化是不同的根，从而产生不同的价值观、人生态专度。并在生活中属各个方面有所体现。

西方文化的特点是重视人日夏养花网性，追求个人的自由、平等、独立，崇尚发挥个性。（你爱看nba吗？美国人很喜爱有个性、也包容有个性的球员，劲爆的扣篮，眼花缭乱的传球。中国cba球员就比较低调）这是由于西方人的文化根源是契约精神。通俗点说，就是大家重视法律，共同遵守市场经济有约束力的合同关系，他们认为人是靠不住的，相信法律及制度，这一切服从于理性。这背后是强大的市场经济为基础。

中国传统文化是儒家的精神，乃是仁爱、中庸、求同、不喜欢个性、更多的是官仕思想，封建势力强大，发明研究者在中国古代为下者=低等人，封建王朝压抑市场经济，中国在近代逐渐跟不上科技时代，造成了满清被动挨打的局面。

那么西方文化特别是美国文化，有则很强的创新精神。美国公司很鼓励员工发挥想象力和新发明。美国人有很强的独立性，美国的父母也不希望给自己的孩子制定道路，让孩子自由选择自己喜欢的职业。美国很鼓励创业。这也是由于文化上允许失败，美国大公司比如微软、苹果等从不知名的小公司而成为世界上具有影响力的豪强企业。

楼上是典型的《读者》观32313133353236313431303231363533e4b893e5b19e31333262383637点。还nba，你看过超级女声吗？
契约精神是随着资本主义诞生的，因为资本主义的本质是要保护私有财产，即使财产来源不明。所以才有一张牛皮占领一个岛的事情（把牛皮撕成条），是契约了，不公平啊。契约的背后是强权，如果有人认为约定受害的一方是自愿遵守的，那还真是可爱，我都忍不住想卖你点东西。

中西对子女的独立性http://www.rixia.cc传统不一样，西方不是父母不想管，是管不了。虽然有些有钱人会给孩子提供大学学费，大部分孩子靠贷款上学，当然想干什么干什么。父母也没理由管。当然，像乔治布什那种，从小依靠家庭，最后在老爸公司上班的美国人也不是没有。
而且，独立是双方的，怎么也没人说西方人不赡养父母。从法律和社会责任上，西方人都不用管父母。在中国这样的人不但被千夫所指，而且会被法院强制给父母钱。
西方福利社会也不过是70年代以后的事，而且美国从来也不是福利社会，一个人如果没买养老保险，老了以后就是死路一条。就算是有钱人，老了以后顶多住个好养老院，将心比心，谁老了以后都想和家人住在一起，不想住养老院看室友一个一个死掉。

中西方文化的不同：
自我认识：西方人对自我的定义相对于一个更高的存在（神），而中国人对自我的定义相对于两大方面：横向社会角色定位（职业、家庭关系），纵向历史定位（对祖先和后人）。这个现象是很多古早民族共有的，在《旧约》中也有体现。

情绪：中国人感受社会参与性的情绪更多（友善、同情、自责），美国人感受非社会参与性的情绪更多（骄傲、生气）。东方人更容易从别人的角度看自己，并试图感受别人的心情，内化成自己的心情。如做错了事情，认为别人会责备自己，因此感到自责。美国人更多是为自己的失败生气，别人怎么看不是首要的。
如果一个婴儿和母亲或保姆没有建立起健康的信赖关系，美国德国的婴儿最容易变成拒绝型人格，中国日本的婴儿最容易变成焦虑型人格。

社会生活：西方人面对上帝，因自己的不完美而自卑，有天生永恒的负罪感，但并不认为自己对时代负有责任。中国人感到自己对祖先、后人、周围的人有责任，如果对社会没有价值、无法光宗耀祖、无法恩泽后人，就会有失败感而自卑。在西方，传统上社会责任只是由贵族负担，因为贵族的地位传统上由教廷授予，是庶民无法逾越的。在近代，贵族角色由社会精英代替，转化地极其自然，这也和柏拉图理想中的精英治国契合。

报恩：中国人把报恩当陈最基本的品德，奉养父母、厚葬习俗都和报恩有关。西方的感恩心理主要是面对上帝的。所以人们饭前要感恩，尽管食物是农民伯伯生产的。子女对父母的恩德，只认为是上帝通过别人的手显示慈悲；父母对子女的好坏也只取决于他们对上帝赋予责任的感悟。所以西方至今有人反对堕胎，尽管堕胎对现世社会的好处很明显，但是这个行为无异是没有承担上帝赋予自己的责任，这个感情负担要远远大于生而不养的愧疚感。

同情：中国文化是世俗文化，在充分承认人的主观能动性同时，也充分接受社会的残酷性。人的命运沉浮被看做是自然现象的一部分。西方文化中，人是上帝创作的不完美复制品，在上帝以下人人应该享有同样的权力，这种平权既让人平等，也让人平庸，因为上帝只赋予普通人中间值。尼采在《反基督》一书中说，同情削弱了生命的力量，尽管这种力量经常令人痛苦，因为同情维持着失败者的苟延残喘，世界上才充斥着各种各样失败的人。

史学：西方人不是那么在乎历史，因为迟早会到末世，洪水和火焰吞没这个世界，好人或者被选中的人上天堂（取决于教派）。相比之下，历史对中国人非常重要。自从有文字开始，人们就不厌倦地记录着历史，中国人记史的方式不是研究古人，而是写下现在的事情让后人研究。当我们发现其他民族没有这个习惯，才开始体会到这是个很有意思的行为。
中国人虽然号称修道、信佛，在真出问题的时候，骨子里还是相信自救。欧美文化中，即使号称无神论者，在麻烦面前也会选择祈祷的力量。弥赛亚情结在西方人心里根深蒂固，所以西方人对一个外来者拯救另一个民族的故事非常热衷。在这种故事里，救世主不认为自己承担了多余的工作，被拯救的人也不会觉得伤自尊，而中国人受到别人帮助，要么出于自尊心拒绝，要么事后一定要回报。因为不指望上天帮助，中国人遇到大麻烦的时候，除了完全放弃而自杀了事，就是上穷碧落下黄泉地想辙，历史故事当然就是首选。因为中国人总是在历史中找答案，最后不免产生“守旧”的心态。

可以

是个大问题，没个几千几万字很难讲个清道个明，但差异最大的应该是由哲学e69da5e6ba9062616964757a686964616f31333332643361划分而来，因为这个影响最大！中国人的精神世界构建在儒家（为主）、道家、法家等的基础之上，西方基本上受希腊古文明及意大利文化复兴的很多影响。一个人也没理过这个，暂且转发一文，做做参考！

有一部名为《刮痧》的影片,是讲由于中国两千年中医传统经络疗法“刮痧”不被美国认可，造成“虐待儿童”疑案，使得影片中许大同一家被迫服从法律，父子分离、夫妻分居。在中国人看来，明明是对爷爷对孙子的爱而用刮痧的手法为其治病，而美国人却认为是虐待儿童。可见中西文化观念差异是比较大的。不同文化有不同的观念，往往带来认识上的偏差和误区。

要说起文化的差异，我觉得应该先从饮食文化说起，因为“民以食为天”，它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异。世界上有三大美食：中国、法国和意大利，我们看看这些美食方面最基本的差异。在饮食方面，中国人很注重形式，讲究“色、香、味”，所以中国烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人很讲实际，在菜的花色变化上从不下什么工夫，更讲究其营养搭配和保护，注重菜的内在质量。这是中餐和西餐的主要差异。中国人吃饭每次都上很多菜，可都长得很瘦，西方人每次菜很少，但都比中国人长得结识。
再看看餐具的差别:刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。

不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同，对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。在中国的文化背景里，红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆，而在西方人的观念里，红色是血的颜色，表示冲动、挑衅和动乱，我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战，红色可以激怒斗牛，所以，中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服，而西方人一般选择蓝色，因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着。

在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。 （习惯用数据来说事，比如女人的三围最是明显）

在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。

在绘画和雕刻艺术上，中国画是泼墨写意，西方的油画讲究人体比例和光学原理。比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云，体现飞的意境。西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法，在西方的经典的宗教题材画作中，为了说明天使在飞，就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。因为他们只有想到翅膀会飞。在雕刻作品中，中国人更注重想象力和意境，比如一个猴子蹲在马背上，它们的比例相差无几，只是表现了一种意境：马上封侯。而西方的雕刻作品讲求写实和细腻，绝不会出项这种比例失调的艺术作品。

中国人在介绍来宾时，喜欢用褒扬的话语言辞，会加上很多主观评论。但西方人认为，介绍客人时不必评头论足，凡是主观性的评论都有强加的感觉，介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等，而不应该附加外貌和抽象的评论。

西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。中国人往往以出主意提建议表示关心。

中国亲朋好友和同事之间的串门很随便，邀请别人来访无需为对方确定时间，自己去探访别人无需郑重其事征得同意。美国人则没有串门的习惯。平时如果有事上门，事先要确切地预约时间。没有得到对方的应允，随时随地随便上门时不礼貌的行为。无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为。

中国人缺少拥抱，缺少肌肤之亲。我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近，这是一个很大的遗憾。 心理学研究表明，那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多。成人也是如此。人需要触摸。中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少，到了十岁左右，就很少有人拥抱和吻你了，包括你的父母亲人。除了握手，我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触。也就是说，我们通常在十来年或更长的时间里，没有身体的亲密接触。在西方文化里，父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间，从小到大没有间断过拥抱和亲吻。凡是正常的人都会有体会，任何言语表达不能代替肢体的表达。社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语。中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享。

东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。

西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。即是对自己权利的保护，对他***利的尊重.

中国文化讲仁爱，重义气。在西方,儿女成人后，父母没有再抚养他们的义务，回家吃饭一分一毛也要计算清楚。

中/西方的教育观念差别也是很大的,有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前，我以为中国人比美国人聪明，现在我才知道， 原来中国父母永远在逼孩子读书，他们的职责是教育出学业最优秀的子女来，甚至连孩子的暑假也不放过。美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年，去运动，去交朋友，去野游，去做自己喜欢做的事情。”

美国的家长从不帮助孩子辅导功课，他们认为:如果家长是老师，那孩子学校的老师做什么？如果孩子做作业出了错，他们也不给孩子正确答案，会让孩子再思考，他们认为，人哪有不犯错误的，不出错，怎么提高？ 他们很注重孩子的自信心,从来不打击孩子,不说小孩怎么笨,总是不断地夸奖.他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习。中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀。美国父母之间谈孩子的学业不多，孩子的成绩更是自家的事，别人管不着。

中国的教育总是对孩子期望过高，孩子被支配、被指责得太多，会变得脆弱，他们最怕犯错误，最怕失败，所以为了避免错误，反而放弃了提出问题的机会，放弃了在失败中学习的过程。长大后，孩子不仅失去了创造和想象的能力，而且会变得患得患失。因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理，是被动的。在当今竞争如此无情激烈的世界里，唯有强者方能出成就。中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子，总要把孩子变成自己所希望的样子。没有给孩子一个想成为自己的空间，而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物。兴趣对于大人和孩子都是非常重要的，让一个人去做不想做的事，只会事倍功半。尊重孩子，把他看作一个平等的人，与你享受平等的说话权利，批评权利，反抗权利，听话的孩子不一定是好孩子，更不一定会有出息。中国一再强调自己的基础教育有多么扎实，美国孩子的数理化有多么差劲。但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿。我们中国人天天都用的电脑，其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件，有多少不是美国人搞出来的？

中国是人情社会，中国强大的时候是世界法律最严的国家，王子犯法与庶民同版罪！中国犯法杀掉的权王子太多了，他（皇帝）不杀亲生儿子，老百姓就要造他的反！把他赶下台（丢架子自杀）西方发达国家违法的事不能做，认法不认人！甚至对法律条例严厉到了咬文嚼字的地步，不然抓起来的小事，会吃大亏！

都是文化~~

最明显的特征就是西方文化集中体现在十字架上，而中国（或者东方）文化即在太极图上！！