第一、 西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉 希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。 第二、 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。 二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。 西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。 三、 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。 第一、中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制http://www.rixia.cc制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统日夏养花网治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。 第二、西方的个人本位和中方的家族本位 近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。 第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德 西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。 中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。
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开放和保守，最明了的。 饮食观念 欧洲人都说世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国的，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利的，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。 一次在中餐馆举行宴会，饭店菜上得很慢，不知不觉中过去了近两个小时，但菜似乎才上了一半。临座的一位女士是第一次参加中餐宴会，忍不住问我，你们中国人请客都上这么多菜吗？我说，在中国还要多，通常是10道以上。她很惊讶，连说中国的宴会实在太丰富了，难怪中国的美食很有名。但过了一会儿，她又问我，有个现象很奇怪：中国人吃饭每次都上那么多菜，可为什么都长得那么瘦。而法国入每次菜很少，但为什么都比中国人胖呢？ 我一时语塞，但又觉得她问得多少有点道理，因为那天同桌的几个中国人都显得比较瘦弱，而几个法国人个个人高马大。想了想，和她讲了自己的一点想法：中国是个好客的民族，只有上了一桌子菜才觉得没怠慢客人。另外中国人有时候更注重形式，所以在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人似乎更实际一些，在菜的花色变化上下的工夫显然不如中国，但讲究的是其营养的搭配和保护。这是中、法饮食观念的重要差异，多少也反映出了中法文化性格的不同。 对色彩的认识 每个人都有自己喜欢的颜色，一个国家和民族也一样，对不同颜色的喜好从整体上可以反映出一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。 有一次碰到欧盟委员会的一对教授夫妇，谈起上海APEC会议上各国领导人穿的中国民族服装，他们都说非常好看，但有一点不太明白，为什么亚洲领导人大多穿红色，而西方领导人则多选择了蓝色。我说颜色都是领导人自己选定的。大概亚洲国家有着相同的文化背景，红色在中国文化里，也可能在整个亚洲文化中都代表着幸运、财富和吉祥如意，所以亚洲领导人都不约而同地选择了红色。我反问他们，蓝色在西方文化里代表什么?他们说西方人认为，蓝色代表冷静和沉着。 想了想，我又补充说东西方文化差异实在是太大了，比如说龙在中国是民族的象征，而在比利时的蒙斯市则有一个打龙节，龙被视作恶魔，被传说中的保护神圣米歇尔杀掉了，因此特意搞打龙节来庆贺除灾弊感谢米歇尔。教授夫妇也非常认同东西方文化差异的巨大，并认可文化需要交流。 思维方式 中西方的文化差异还表现在诸多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具象的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较，这一点就很明显。中国文字造词多注重形象，而法文里更多地注重考虑的是实用价值。像中文里的名片，法文里直译就是访问用的卡片，而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等，都是从实际用途出发来造词的。而像压照片用的玻璃板，我们也是从其使用价值角度来造的词，但法国人就更加直观了，直译就是“放在照片上面的”。 反映到绘画上更是如此。大家都知道中国画的大开大阖、泼墨写意和欧洲油画讲究的人体比例和光学原理等完全是属于两个风马牛不相及的技术范畴，似乎很难有共同语言。欧洲人有时不太能够理解我们过于抽象的艺术表现手法，我们有时也会认为欧洲人的艺术技巧过于写实本分，缺乏灵气。看多了欧洲绘画史上被奉为经典的宗教题材画作，中国人有时在感叹其技法写实细腻的同时，也会感慨欧洲大师们想象力的贫乏：为了说明天使在飞，就非得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。而我们的祖先不也画了几千年了吗，在那些美丽的仙女旁边加上几朵白云，她们不就飞起来了吗?多有意境，多有想象空间啊。 这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽，比如赵无极的画作就体现出了文化交融的无尽魅力。

东西方文化的差异，首先我们在服饰上有差异，其次在饮食上也有所差异

1、思维模式的不同
中国：思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。
西方：善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。
2、中西之间的科学文化呈现的文明底色不同
科学文化诞生于西方。早在古希腊时期，自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求，就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善，为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系，提供了有益的思维训练。
基督教经院哲学唯名论与唯实论之争，更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式，形成了自己的文化传统，逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后，近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果，生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。
同样，中国人在认识并改造自然世界的进程中，也形成了具有鲜明特色的文明传统。顺应自然，注重整体思维、系统思维、辩证思维，强调天人合一、生命感悟、欲辩忘言，是以儒释道为代表的中国传统文化的重要特点。
她指导中国人有效地与人相处、与社会相处、与自然相处，并造就了历学、农学、医学、天文学等方面的卓越成就。重视整体、关联、综合、包容、感念的中国传统文化特点，与强调理性、批判、分析、实验、精确的西方科学文化有着不同的底色。
在不同底色上建立起来的科学文化必然有所差别，各有特点，各有所长，需要交流互鉴，相互学习。必须承认，就近代科学而言，中国是落后的，中国尤其需要向先进西方发达国家学习，弘扬近代科学精神，要虚心，要诚心，要甘当小学生。
3、家庭文化的不同
中国社会极为注重家庭概念，家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活，在集体和个人之间有所选择时候，往往以集体理念为重，同构伦理来对社会进行相应组织，也正是因为此，我们国家被称为“伦理本位”社会。
西方社会则更加推崇个性发展，坚持以个人作为发展的根基，国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活，但是对于家庭的概念则相对淡薄，通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会，来确保个人的独立地位与自由权利，所以被称为“个人本位”社会。
参考资料来源：人民网-中西方科学文化的同与不同
参考资料来源：人民网-李安电影中中西方文化的对比分析

文明的发源不同：一个是大河文明，一个是海洋文明
思想不同：西方人乐于冒险，有探索精神；中国人提倡中庸，倡导无为而治。
政治制度不同：中国是社会主义制度，而西方大多数国家属于资本主义国家
经济发展水平不同：中国是发展中大国，而西方大多数国家已经成为发达国家
在人际交往方面：西方人热情开放，中国人含蓄内敛，在表达时中国人喜欢委婉，西方人喜欢直接。中国人喜欢讲人情，喜欢热闹宴饮，西方人喜欢谈隐私，不希望自己的生活受到打扰。中国人喜欢谈道德与人情，西方人常说责任与义务。
教育方面：中国人教孩子功利性地读书，不求甚解，不喜欢夸奖孩子，西方人注重思维的引导，对孩子的优点常常不吝夸奖。

教育不同

你认为中国文化和西方文化最大的区别在哪里？

中西方文化存有差异，尤其是在之前，也就是中华传统文化上，差异非常大。现如今社会经济发展快速，信息内容与交通出行日益比较发达，“地球村”定义日渐产生，文化融合愈来愈多，差异也便会愈来愈小。

从哲学史的视角讲西方文化觉得人是由人认为的神做主宰，中华文化艺术觉得人真真正正的主宰是自已的心，自身的运势自身主宰，战胜自我就能击败一切，命由己造，福自身求，自立自强，事在人为，佛在心中，主动自悟。

华夏文化求承传和睦，例如中医学关键依据上千年前老祖宗留有的本草纲目全书等药书来从医，老祖宗的物品不可变，这类逻辑思维如今还非常时兴，也有家合万事兴这些。第三价值观不一样，西方国家更重精神实质，

例如各种各样体育比赛，诸多历史博物馆等，中国东方更重化学物质，钱财支配权。中国中华传统文化讲唯物辩证法，讲发展趋势的观点，转变的观点，联络的观点，全局性的观点。

西方文化讲唯心论形而上学，讲稳定的，僵硬的，不会改变的，独立的，扭曲的观点。我们都是背望天，西方国家是仰望星空。

谁让老天爷给了大家一片适合耕种的土地资源和温和的亚热带季风，又成就的正逢一个不错的地质环境气侯。那一个阶段大家肯定是活的比欧洲人安逸，思索也就因安逸平稳而不求上进了，这也是大家狂妄自大的历史渊源。

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最大的区别就是中国文化还是比较封建的，而且也比较保守，比较注重辈分，都是一些比较传统的文化，但是西方的文化相对来说比较开放，而且也比较新潮。

文化的开放程度不同，对于文化的认知理解不同，中国文化和西方文化有着根本的区别，虽然两者是不一样的但是根本上都是一种比较值得传承的文化。

思想不同，文化不同，生活方式不同，习惯不同，饮食生活不同。

中国文化与西方文化，首先是出发点不同，中国文化从“天人合一”出发，西方文化从“天人相分”出发，在矛盾的对立统一中，中国文化选择站在统一的角度上考虑问题，而西方文化选择站在对立的角度上考虑问题。其次，由于看问题的角度不同导至处理问题的方式不同，中国文化釆用辩证思维，一分为二的看问题，合二为一的处理问题，西方文化釆用形式思维，一分为二，一分到底，二元对立。最后是由于角度不同，处理问题的方式不同，导致文化的价值取向不同，例如中国文化重精神，西方文化更重物质；中国文化重道德，西方文化重法治；中国文化重责任，西方文化重权利；中国文化讲和谐，西方文化讲斗争等。东西方文化各有千秋，应互为参照，取长补短。

思维方式上方面，西方人注重思辨、理性、分析、实证，剖析整体再加以综合;中国人注重直观、整体、经验。在西方哲人看来，只有思辨性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。这种思维方式，推动了西方科学的发展。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的，从中寻找对主体伦理、价值规范的印证。

西方人“重利”、“重法”,中国人“重义”、“重情”。西方社会由于强调以个人权利为基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁侵犯人权的行为，因此，西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的。中国人由于受传统的义利思想的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义逐利。由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。

中国文化需要情感投入更多一些，比如仁智礼智信温良恭检让，需要热情和主动性。而西方文化则需要理性，如法不禁则可，较少要求人主动性，比如摩西十诫，只要求你不要做什么即可。中国文化是以情为纽带的关系群体，体现为差序格局，西方文化是以法治和契约精神维系的团体主义和个人主义相结合的文化。中国文化注重合情推理，西方文化注重演绎推理。中国文化相信人之初性本善，施行仁政，西方www.rixia.cc文化相信性恶论，主张制衡。

中华传统文化，大源和底蕴为农耕文化，是在农业文明基础上，形成和发展而成的、以儒学为主要特色的文化。中华文化在发展过程中，融合了本土道家和来自印度的佛教文化，文化底蕴更加深厚，正统保守，安土重迁，落地生根，几千年一脉传承，从未中断，树大根深叶茂。而西方文化的底蕴，为基督教文化，中世纪的黑暗，使古希腊文明与罗马文明中断。直到文艺复兴运动，才重拾古希腊文明，进一步发展为海洋文化，这种海洋文化，富于侵略性和扩日夏养花网张性，具有海盗的冒险精神，发展了自己，给世界带来新文明的同时，也给东方世界带来了灾难。