先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个日夏养花网方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。因为在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。

中国文化和西方文化都是人类文明的结晶。她们各自沿着自己的轨迹发展，在发展中又相互借鉴和影响，从而形成了当今的东西文化。作为东方文化的代表，中国文化和西方文化各有优劣，各有自身的亮点和黑斑，笼统地说谁更好，恐怕是见仁见智了。对文化优劣的问题笼统理解，大多带有极强的主观色彩，要么属于“月是故乡明”之类，要么属于“熟悉的地方无风景”之类，总之，作为分处不同文化圈的人们，很难做出理性而全面的量化评价。

以幸福中国为旗帜与目标
幸福是人的终极目的，让所有成员幸福是社会的终极目标。人类追逐财富、权力，向往自由、平等，要求公平、正义，遵守道德、法律，虔诚理想、信仰，说到底都是为了幸福。幸福是人类的最高价值，幸福利益是人类的最高利益，人类的历史就是追求幸福的历史。因此，英国哲学家休谟说，人类的一切努力都是为了幸福。
自由主义强调个人权利、儒学文化强调仁爱他人、社会主义强调整体利益，实际是构建人类幸福大厦的三个要素。自由主义追求个人幸福是幸福大厦的基础，传统文化追求他人幸福是个人幸福基础上的提升，社会主义追求大家幸福是个人幸福基础上的普及。如果抛弃自由主义，反对个人幸福，所构建的大厦必定是地狱。如果抛弃传统文化，忽视他人幸福，所构建的大厦就是战场。如果抛弃社会主义，忽视大家幸福，所构建的大厦就是危房。
中国特色社会主义，就是根据中国国情建立的幸福大厦，自由主义、传统文化、社会主义都是不可缺的元素，物质幸福、情感幸福、精神幸福则是幸福的三个来源。中国是人口众多、资源短缺的大国，按人均GDP永远赶不上欧美，因此，中国人的幸福不可能学习美国人的高消费，也不可能像欧洲那样实行高福利，在物质分配上应该在保障全民基本福利基础上适度拉开差距，在鼓励物质幸福的同时，引导追求情感幸福与精神幸福。
中国特色社会主义也就是建设全面小康。所谓小康就是物质富裕程度不如西方发达国家，所谓全面就是推进经济、社会、政治、文化、环境的建设，因此，全面小康应具有六大基本特征，即经济殷实、物质低耗、环境清洁、政治民主、社会和谐、精神愉悦。这也是创建幸福中国所必须的。全面小康与西方现代化比较，除了物质水平一项不如以外，其余项等同于或优于西方现代化。而全面小康的这一弱项，正是换来与地球生态的协调、人类社会的持续，全人类都能实现，这实际不是缺点，而是优点。全面小康不仅作为中国，而且可成为地球人类共同追求的目标。
中国特色社会主义，建设全面小康，创建幸福中国，这三个实际上是同一个概念。既然如此，为什么还要提幸福中国呢？这一概念更具有包容度、开放性，所有有助于幸福的元素都可以吸收；符合最大共识原则，既符合共产党的意识形态，又具有普世价值，绝大多数人都能接受。
从解决民生问题入手
幸福中国的主体非常明确，就是中国的全体民众。幸福不幸福，最终老百姓说了算。民众幸福也就成为改革的总目标、总纲领，为改革指明了方向，也确定了改革的步骤，从民众幸福关联度最高的地方改起。当前，民生是影响民众幸福最主要的问题，并成为中国社会、政治、经济问题的焦点。民生不改善带来众多的社会问题，成为政治不稳定的因素，又造成内需不足影响经济发展。
为什么民生问题早就提出而收效甚微呢？关键还是执政目标、执政理念问题，以发展为第一，对各级政府来说，头等大事是保增长。政府为发展舍得花钱，民生总是摆在最后，结果问题越积越多。如果执政目标、执政理念是民众幸福，保障与改善民生就会放在第一位，中国的民生向题是完全可以解决的。
一是摆正发展与民生的关系，发展不是目的，是手段，保障与改善民生才是发展的出发点与落脚点，不能离开民生，甚至损害民生去追求发展。二是制定保障与改善民生的长远规划，目标化、制度化、系统化来解决民生，改变一年办几件实事的零敲碎打的做法。三是增加民生投入总量，国有企业实现利润5万亿上交50%、政府土地出让金3万亿拿出30%、政府三公消费1万亿减少20%，加在一起就是4.2万亿，还有什么民生问题不能解决？四是调整民生支出不合理结构，减少以至消除特殊群体对民生资源的侵占，真正实现公共服务均等化。应该说，按中国的财力，建立普惠全民的福利保障制度，已具备条件了。
民生改善，有助于消除民众积怨，缓解官民矛盾，为改革有序进行创造条件。
你的问题不好直接比较，就好比菜刀在厨师可以做出美味，但是到歹徒手里就是凶器。美国的自由主义、我们儒家的人际和谐、社会主义都是人类的共同精神财富，善于应用就能造福社会！

中国也就是历史长，我觉得中国历史深奥，容易学但是不容易懂，相比较西方的容易懂，也容易学，所以是西方。你小时候学的是什么意思其实都是长大才知道的

中国文化源远流长，有几千年历史，西方文化才好点历史。

中国传统文化与西方文化的比较

中国传统文化的根本特点是：维护专制，压抑人性。西方文化的根本特点是，注重建设公平公正的社会，解放人性。

中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概念，而把对人际关系的注意和研究放在首要地位。中国传统文化的核心，就是人世伦理。中国传统文化的恶果之一，就是使中国人变得虚伪自私，圆滑世故。

西方文化重视实际，也重视精神的价值。尤其重视哲学和宗教，把对美好社会和人类本性的探究放在重要地位。西方文化尊重人，西方文化的核心，是社会伦理和人道主义价值观。西方文化的成果建成了一个较为公平、公正的社会。

中国传统文化，在人与社会的关系上，主张人适应社会，关注的是人的处世，是人的修行。然而离开美好社会，去适应一个专制社会，结果只能造就一代又一代萎靡畸形的中国人。中国传统文化结晶出一套关于畸形人格的个人伦理。

西方文化，在人与社会的关系上，主张社会适应人，关注的是社会的公平，社会的改造，让社会符合人性。所以，既改造了社会，又促进了人性的解放和人格的健康发展。西方文化结晶出一套关于公平社会的社会伦理。

今天，中国人要建立自己的精神大厦。靠几片破旧的秦砖汉瓦，决然不行。我们必须清醒地认识，两种文化的优劣，以西方文化的精华(也就是现在所说的普世价值)为主，同时吸取中华文化中有价值的东西，才能让中华文化真正地崛起。
一公斤和一厘米, 哪个温度高?

这显然是一个很无厘头的问题,一个稍微有点常识的人都不会费心去讨论的问题.理由很简单: 公斤和厘米,根本就不在一个度量单位下,怎么比较?

可是,类似的逻辑,仅仅是看起来稍微复杂了一点,就让几位貌似是高手的ID们争论不休了.他们争论的是: 西方文化和中国文化,哪个更先进?

窃以为,自然科学和社会科学的一个重要区别,就在于自然科学存在一个独立于学科之外的客观的衡量比较体系,也就是数字的"多"和"少". 100比99多,无论从物理意义上,化学意义上,还是信息学意义上,100都比99多.所以,日夏养花网从自然科学角度,我们可以比较哪种机器的工作效率高--每小时生产出的零件"多"的那一台; 也可以比较哪个国家的经济表现优秀--每年GDP"多"的那一个.

但是,社会科学并不存在这样一个客观的,独立于学科之外的衡量比较体系.孔子和柏拉图谁更伟大? 曹雪芹和莎士比亚谁的文采好? 各位可以就类似问题继续争论,本人很乐观很自信地估计,各位争论到胡子白了也争论不出来个所以然.正如各位现在正在津津乐道地争论的那个话题: 西方文化和中国文化,哪个更先进?

和本文一开始举的那个例子一样,比较西方文化和中国文化谁更先进,就象比较一公斤和一厘米哪个温度高.在不存在同样的度量单位的情况下,这样的比较无疑是很可笑的.

文化本身,是含有对自身认可的度量衡的.比如中国文化,就更看重感性方面的人自身的修身养性,以及与大自然和和谐互动;而西方文化,则更偏重于理性方面的效率最大化.

因此,以西方文化的度量衡来看,西方文化当然是优于中国文化的,因为它比中国文化更有效率. 同理,以中国文化的度量衡来看,中国文化则远远先进于西方文化,因为它比西方文化更和谐. 正如我们看到,持有"西方文化先进论"的朋友们,有力论据就是西方的物质文明极大发达;而他们的反方,则坚持认为中国文化在"德"的方面占有至高点.

这不是鸡同鸭讲吗? 这不是两帮人在埋头研究"一公斤和一厘米哪个温度高"吗? 一方说: 公斤的温度高,因为公斤重! 另一方说: 厘米温度高,因为厘米长!

是.中国有许多方面的东西都由我国传出去的,我国是最早制造陶器的国家,是最早种植水稻的国家...........所以中国传统文化优于西方文化.

一,中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展.
西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉
希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏.
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景.
二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同
杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,AOmzRTzpe人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣.
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作.
西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律.
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面.
第一,中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生.
第二,西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即"上帝面前人人平等".当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:"我能进来吗 "强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是"游子",强调"父母在,不远游".家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即"尽伦"!孟子认为:圣人是"人伦之民",伦的核心是"绝对服从",幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是"孝","百善孝为先","孝道"是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,"存天理,灭人欲",以个人向群体负责为人生宗旨.
第三,西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德
西方文化由于自然科学的发展,AOmzRTzpe因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等.
中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,"义","利"之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,"重义轻利"被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了"文革"期间,"只要社会主义的草,不要资本主义的苗",只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.

东西方文化，谁更好一点？这个问题争论很大，各执一词，谁也不服谁，但其实这是一个伪问题！因为文化是人创造的一个观念体系、一个工具而已。只有有生命的人类可能进行争论，工具之间怎么可能进行争论呢？所以，当下的所谓“中西方文化之争”，其实不过是人与人的争论！ “中西方文化之争”到底在争论什么？简单来说，中国文化认为：文化的地位比人类的要高，所以一直在寻找最好的“圣贤之道”，一直在比较谁的理论更“伟大”，所以中国人一直在被“教化”，缺乏行动力和创造力！而西方文化认为，人的地位远远高于任何理论，所以找什么理论都不重要，关键是承认每个人的独立思考权和选择权，所以西方人具有强悍的行动力和创造力！这就是中西方文化的核心区别！即“是否定人？还是承认人？” 在中国文化里，一直在找那个“最好的圣贤之道”，而亿万活生生的中国人则匍匐于地，默然的等待“最好的圣贤之道”的到来，结果几千年来争论不休，始终没有行动力和创造力；而西方文明则认为“最好的圣贤之道”就是人道，只要把选择权交给每个活生生的“个人”，这就是最好的“道”，只有人的高贵和伟大被激发出来以后，才可以创造最好的“圣贤之道”，所以西方人的天赋日夏养花网情感和创造力被极大的激发出来，并切切实实的建构了文明的社会！而中国文化将人排除在外的，寻找最好的“圣贤之道”，其结果是：真实的人都被忽略了，只有剩下“圣贤”的狂欢了！ 可见，是否为“人”作为人类文明的核心是中西方文化的真正分歧！ 西方文明追求建立：一个适合人类的“美好社会”，所以一直在改造“社会”； 中国文化追求建立：一个适合社会的“美好人类”，所以一直在改造“人类”。 西方理性哲学认为：人的高贵与平等是“不言自明”的，是绝对的、是不容许被质疑的终极价值； 中国文化认为：文化（圣贤之道）的高贵是“不言自明”的，是绝对的、是不容许被质疑的终极价值。 所以，西方人可以自由地选择各种文化，而人的主体地位不可侵犯；而中国文化恰恰相反，中国文化不可被攻击，但是人却可以无限的卑微和压抑！中国文化一直以人为工具去证明“道”的伟大，而西方文明则坚决反对这一点，西方文明认为，一旦人沦为工具，则一切价值皆已幻灭！“道”屹立在人的废墟之上，无论多么光鲜、多么“圣贤”，都是天幕的坠落！ 中西方文化，谁更好一点呢？答案显而易见，对人来说，西方文化好；对文化来说，东方文化好！如果这个世界上存在一个叫“文化”的东西，那么这个东西就会觉得东方文化好！

先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。因为在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。