先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是基督教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。可想而知中国的文化是多么珍贵。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。因为在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文bvRMJQf化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。

中华文化博大精深，渊远流长，一脉相承，在很多方面超过了西方文化，值得华夏儿女为之骄傲。在古代，中国人就相信有一位造物主，至上神日夏养花网存在。 但随着时间的推移，中国人慢慢趋向偶像崇拜，无神论。正如圣经所说，世人都犯了罪，远离了神。历史进入近代以来，中华文化的传承出现了一定程度的中断，这实令人遗憾。到了现在，人们对道（上帝）的观念越来越淡漠，以致世风日下，人心不古。华夏儿女有责任继承和发扬中华文化，同时，也应该学习和继承世界优秀文化，以提升国人的道德和精神风貌。

《诗经烝民》云：“天生烝民，有物有则。”意思是上天（上帝）造化产生了万民，又为他们创造了万物，制定了自然法则和道德法则；《道德经》第25章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”意思是说，有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。他无声无形，不依靠任何外力而独立长存永不改变，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道他的名字，所以勉强把他叫做“道”。我们的祖先还相信上帝是赏善罚恶者，《书经伊训》说：“惟上帝不常（非同寻常，绝对公义），（人）作善，（上帝）降之百祥；（人）作不善，（上帝）降之百殃。”另一方面，注重现实社会，注重伦理道德也构成了我国传统文化的特色。在人与人关系上，孔子认为：“己所不欲，勿施与人”，“和为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”。形成了相互尊重，寻求共识，求同存异，多元互补的传统。这对于我们今天构建和谐社会具有深刻地启迪性。在道德修养上和理想抱负上孔子主张：“修身、齐家、治国、平天下”，“君子爱财，取之有道，用之有益”，“不义而富贵，于我如浮云”。在教学方面孔子提出：“教学相长，因材施教；循循善诱，敏而好学，不耻下问。”这对我们基督徒学习主道，传扬主道同样具有启迪性。中国现代文化除了注重现代社会伦理道德之外，还强调理性、科学、技术、经济的发展。所以我们应抛弃一切民族虚无主义思想和妄自菲薄的思想，增强民族自信心、自豪感。当然，我们对中国传统文化和现代文化的不足也应该有所体认：1.上帝的观念逐渐淡化，孔子说过“敬神如神在”，又说过“敬神而远之 ”；2.有多神论和偶像崇拜的思想；3.无神论思想，只关注现世，不关注甚至否定死后生命的存在，失落了终极关怀，导致人们精神空虚，道德滑坡，追求财富不择手段。

在当代中国社会，物质文明发展，制度文明有进步，但精神文明的进步相对落后。近年来，追逐物质的欲望日益增加，对精神的追求一再陷入低谷。这种现象是对文革年代对精神力量的过分夸大的反拨，但却走入了矫枉过正的另一个极端，需要再来一次反拨：过分夸大物质的作用，高喊“金钱万能”，而否定一切精神追求，必然使社会陷入分裂动乱，人心陷入空虚颓废，道德体系全面崩溃，腐败现象屡禁不止——最终阻碍现代化转型的顺利实现。事实上，精神的力量从来也没有真正消失过。它虽然被迫不断地边缘化，但总是在顽强地坚守自己最后的阵地。在物欲横流的时代里，仍然有相当一部分人保持着对精神超越的追求。基督教的一神论，救赎论和对终极的关怀，与人们对精神超越的追求是一脉相承，交相辉映的。人们在基督教中，能完成自己的道德追求和精神升华，并使之有根有基。作为以传福音直到地极为己任的基督教，在我们的时代将会遇到很多知音。

中国是一个古文明国，唯一没有断层的文化文明古国。五千多年来的累积，其丰富、深度和多姿多彩，是世上其他文化文明所不能比拟的。

西方文化，大多不是本土的，是外来文化所贡献的，比如基督教文化，也是东方文化，被西方吸收过去再发扬光大的。在文艺复兴之前，西方被基督宗教所统治，当时在文化发展上，除了宗教上的，可说是一片空白。西方文化的长足发展，也是近几百年来的事。

西方文化，在质和量方面，真的强过中华文化吗？那也不见得。现在表面上看来西风压倒东风，那只不过是西风是夹在经济和科技强势而来，就像当时传教士是乘搭炮舰而来一样，西风一般上都是些比较通俗和低级的文化，潮流一过，就不见踪影了。

随着经济的崛起，中华文化，在可见的未来，将变得更强势，而中国语言，也将有更多人学习。到时，古文明加上经济势头，红花绿叶，将更加吸引人了。

我只知道，现在世界是一体多元化的。

当热是我们中华五千年的文化博大精深啊！

第一,是义利关系问题.一般来说,西方人重利轻义,东方人重义轻利或义利兼顾.东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风.当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的.在东方比如中国人的生活中,谦让是一种美德,而西方人对此不知如何是好.西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义.
第二,是整体性和个体性问题.东方人强调整体性和综合性,而西方人则重视个体性.比如中医和西医,中医强调的是整体,西医不一样,从解剖学的角度来说,它重视整体中的局部.整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中,比如在很多报导中,一为中国人到西方人家吃饭,当主人问今天吃中餐还是西餐时,客人很客气的说道：“随便.”“客随主便.”西方人对这样的答复难以理解,他们说一听到撍姹銛这个词就头疼,不知道怎么弄好,不好操作.我们思维方式深处,认为客随主便是礼貌的表现,是对主人的尊重,可西方人不这样看,这就是区别.反过来看看,欧洲人到中国来,你问他今天干什么,他一定不会说“随便”,一定会明确表明自己的愿望.今天就吃西餐,或者就吃中餐,而中国人往往较少表示个人的愿望,当我国代表团出访时,外方接待我方代表团,对方问,各位想喝什么?如果团长说喝茶,后面几位可能也都说喝茶.人家奇怪,怎么一个说tea,就tea,tea全下去了.
第三,是求同思维和求异思维的问题.我们中国人总是强调“和为贵”,“天人合一”等,而西方则讲究多样的标立新说.我们在感谢对方接待时往往是这样几句话：你们国家很美丽,你们人民很友好,你们接待很周到,等等.他们认为万里迢迢从东方到西方,难道没有任何一点不同的感觉,为什么一律都是这么三句话呢?后来有一个代表团走的时候,除了三句话以后,他说,我现在想提点建议.这几个人马上很认真听,想听听代表团离开前的建议.第一条建议是希望你们介绍材料能译成中文.第二条是你们这个牛肉能不能煮得烂一点,血淋淋的实在受不了.第三点希望你们对中国历史和文化能有所了解.他们听了感觉特别好,听到了不同的意见.他们表示,能做到的我们一定做到,做不到的我们也知道你们喜欢什么了.
第四,是东西方感情表达方式的差异.在很多问题上中西方的差异是的,我敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂,这里头最大的问题就是中西方文化间的差异,从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式.中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象,更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想.
第五,是我们思维方式里经常有意会性.他们是一种直观性.比如我们有些文章或在生活中喜欢用暗示,或者喻古论今.这种含蓄需要你去意会,所谓此处无声胜有声,这与西方人的直观性不太一样.像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里,更是谈到了中国诗的长处,它虽然只有寥寥数十字,但表达比西方的长诗更有意境.但对西方人来说,这又是很深奥且难以理解的东西~

在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。
在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。

东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。
西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。

中国人往往以出主意提建议表示关心。
西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。

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中国与西方
西方有则寓言，好像是说有个人捉了一只乌龟，想把它吃了，又不愿意承担屠杀生灵的道义责任，于是他在煮沸了水的锅上，横起一根木棍儿，对乌龟说：“如果你能从这上头爬过去，我就放了你”。乌龟走投无路，只好放手一博，把着那弯曲晃荡的木棍，在蒸汽的熏蒸下，艰难的爬了过去。当这个人惊讶的看到眼前发生的这一切时，随即眼珠一转，又对乌龟说：“你再这么爬一回”。
中国古代有一个官职，叫做“牧”，三国时期的刘备就领过益州牧。牧的意思就是像放羊那样，牧养老百姓！在中国的社会结构中，老百姓只是统治者的私有财产，他们爱百姓，保护百姓，就和羊的主人爱护羊，保护羊一样，他们养羊的目的，当然不是为了羊的幸福，让羊吃饱，也只是为了杀羊的时候，他们能吃到更多的肉。
那则西方寓言想说的是，如果规则是强权一方制定的，你就不要指望处于强权的一方会遵守这个规则。其告诉人类的要义是，决不接受强权。
而中国经过千百年的封建统治到现代的大革命和新中国，中国这一放牧人民的政治传统，却始终如一的坚持到了今天。其特征就是，承认强权，接受强权，然后在强权之下，再寻找生存空间。中国的政治伦理就是谋取强权，争夺霸权，终极目标就是王权，王权是最高霸权！
现代西方国家的法律是约法，由大家共同参与制定，由大家共同遵守执行，它体现的是人民的意志，遵守约法的人称谓是公民，约法体现的核心是“平等和尊重”。
中国的法律是王法，由统治者制定，让被统治者遵照执行，它体现的是统治者的意志，遵守王法的称为臣民，王法体现的核心是让统治者为所欲为满意称心。
西方的社会文化是从基督传统而来，核心是善，其教化作用是博爱，这种爱的传统发展到今天，已经取消了传统的社会等级制度，并把这种平等思想，从本民族扩展到了对其他民族的平等，以美国为例，这个国家几乎囊括了全世界的所有民族，而全体人民都是美国公民，享有同等的权利，共同遵守一部法律。
中国的社会文化核心是玄学，目的是用受命于天来恐吓教化人民，其教义就是让人民知道统治者的统治是合理合法的，凡是符合这个教义的文化，就可以发展，凡是不符合这个教义的，就必须清除。发展到今天，这种君权神授的思想已经过渡到了现代观念上的，国家利益至上。
约法和王法是一个道德的分水岭，西方人所说的道德，是把强权踩在脚下发展起来的道德，而中国人的道德，是被强权踩在脚下，发展起来的道德，没有了强权的西方，拥有以责任为前提的自由公民，而在强权笼罩下的中国，产生了大批以取悦当权者为己任，以附庸权势为奋斗目标的臣民。
西方的道德，是站着的道德，因为谁也不能把别人踩在脚下，人与人之间要和平共处，就需要相互尊重，这是一种平等的道德，接近于现代意义上的公德。中国人的道德是跪着的道德，既然已经接受了可以被别人踩在脚下，同样也就能接受把别人踩在脚下，而既然可以把别人踩在脚下，当然也就根本不需要什么尊重，而由于每个人在社会中所处的地位不同，人和人之间靠利益形成的是一种施舍与被施舍的主从道德，就是私德。中国社会只讲私德，不讲公德。
西方社会的资本性质，决定了西方社会有着公平交易的社会传统，统治者对维护社会公平交易，有着不可推卸的责任，同时也训练了国民公正平等的意识，如果谁要是想在这个社会中，获得更大的财富，你就必须创造更大的财富，除了法定应缴的税款，你的个人财富不容别人染指，其社会本质，是创造社会财富，而非掠夺。
中国封建社会是大一统的中央集权性质，这种在中国社会无处不在的强权，有着合法加害的无尽威力，可以让一个生活在这种强权下的人，为自己没有变的更不幸而接受现在的不幸，从看到比自己更不幸的人，而对自己现在的不幸感到庆幸。不受约束的权力，使中国的社会财富无条件的向权势集中，谁能拥有更高的权势地位，谁就拥有更多的对社会财富的使用权和支配权，一个人财富的多少，是由他拥有的权势地位决定的，是随着他的权势地位上升而增加，同样也会随着他的权势地位的丧失而失去的。在中国社会中，除了皇家的威严和利益不容冒犯外，统治者对建立合理的平民社会规则不感兴趣，更不会为此负责任，统治者是不保护个人财产的，相反，倒是可以随意染指在自己势力范围内别人的财产，中国的手工业发展不起来，就是因为一旦发展到一定规模，各种势力就会介入分肥，使得中国的手工业者，只能满足于停留在，够养活自己的手艺层面上。这种社会的本质，对财富是掠夺，而不是创造，中国的官场政治斗争，争夺的就是对这些社会财富的分配比例，至于到底社会拥有多少社会财富，完全不重要。中国的统治者，只强调自己是正统，而不强调正义，他们既没有道德追求，也不想为臣民树立什么道德榜样，老百姓宁肯为自己遭遇的不幸，去祈求能显灵的菩萨或者一棵树，也不指望官府会出面主持公道，屈死不告官，这是中国老百姓，从残酷的事实中总结出来的，血淋淋的经验教训，在这种人治社会，没有人会指望有真的司法公正。
拥有最高权力的中国统治者，不接受任何道德樊篱的约束，甚至懒得伪装，他们对皇家威严的要求远高于合理社会秩序的要求，这种没有被文明驯服的权力，完全靠中国那套拉拢打压的政治手腕治理国家，中国封建王朝的官场政治，几乎构成了中国历史的全部，其中尔虞我诈，波诡云谲，世所罕见。一旦谁在政治上得势，就可以封妻荫子，鸡犬升天，而一旦谁失势，轻者抄家罢官，重者枭首示众，以儆效尤。号称尊老爱幼的儒家礼法，在中国没有发展出像西方那样的育婴堂和敬老院，倒是孕育出了灭九族，夷三族，满门抄斩的所谓斩草除根的政治智慧，连耄耋老人和襁褓中婴儿也不放过，其残暴，使得所有读懂中国历史的后人，都会感到胆战心惊。
自汉武帝始，历朝历代的中国统治者虽然都大力提倡儒家礼教，但中国的统治遵循的确是法家的强权政治，儒家思想只是因为可以美化和掩饰法家的残暴和血腥，才被统治者拿来作愚弄中国人民的幌子，而所谓儒家礼教从一开始，就是孔子为了讨好统治者而推崇的，一个从统治者的利益出发，让老百姓遵循的礼教，当然不会是为了维护老百姓的利益和在自然法则，而一定是维护统治者的利益，让老百姓尊孔敬孔，无非是让老百姓自己管好自己的事儿，别给统治者添麻烦，就像牧羊人不希望自己的羊群内发生打架一样，因为这会让他感到自己的财产受到损失。接受了儒教，也就等同于接受了统治者的正统地位，因为在儒教强调忠顺的文化背景下，除了担心触及老百姓造反这个底线，统治者几乎可以为所欲为，无恶不作。从历史上看，中国老百姓彻底接受儒家礼教，绝非自愿，而是统治者强加到老百姓头上的。
中国的儒家传统道德，虽然大讲特讲的是，仁，义，礼，智，信，非常冠冕堂皇，可是由于中国没有西方那种平等的思想理念作基础，做什么都不会一视同仁，所以这种道德在现实社会的实际操作中，都是和三十六计一块用的，至于对谁仁，对谁义，都需要先察言观色，而后再运筹帷幄，其中运用之妙，存乎一心，不足与外人道。
已经跪拜在强权之下的中国官僚政治，所谓忠君爱国，不过是向上邀宠的政治手段，真正掩盖的是千里求官只为财的真实官场规则。他们维护统治者的权威，那是因为国家体制是官僚们赖以寄生其政治生命的宿主，官场就是把国家名义下的权力分级承包，官员的权力范围就是他们的利益范围所在，官员们依靠利益共识组成的共同体，可以轻易的把以国家名义聚敛的财富在官场下实行再分配，这才是官场政治争夺的焦点，也是各种冠冕堂皇决策背后的真实动因。中国官员的外在政治形象和个人真实品质有着天壤之别，得益于中国文化熏陶出来的官员，在无耻方面从来没有心理障碍。这种利益分配，既要受到看不见的各种势力介入的影响，还要被看得见的权势地位的所限制，充分认清形势，达成默契，获取自己势力范围内应得的那一份，是每个官员必备的基本政治素质和本分，任何超出自己身份的妄想，都会遭到来自官场上明的暗的严酷打压，直至被排挤出官场，从而彻底退出这个利益共同体。但不管如何结党营私，勾心斗角，官场的体面必须保持，这是官场争斗的底线，谁触及了这条底线，都会遭到官场上下各方最残酷的迫害，甚至死无葬身之地。这种政治的两面性，使那些不愿意或者没有能力进入这个利益共同体的官员最先被淘汰出官场。
在巨大的利益诱惑面前，所有在中国想出人头地的人，都把进入这个体制作为钻营的终极目标。而一个人要在官场立足或者升迁，官场内的互相支持是决定因素，维系政治关系的，是错综复杂的利益关系，所谓友谊，不过就是团结在一起为了去做掉别人，这里判断事务的道德标准，就是看对自己是有利还是无利。在中国的官僚体制中，只有拉关系的能力，才是真正被认可的政治能力，其他能力，如果不能有效的转化为这种政治能力，则一钱不值，任何真知灼见，如果没有相应政治背景的支撑，都只能沦为茶余饭后的笑谈，而被世俗政治所淹没。那些被踢出官场的，并非是因为本职工作个人操守做的如何，而是毁于派系倾轧和利益之争，这里政治关系的重要性，使得官场如战场，尽情展示个性，甚至无视道德法律，那都是身份地位优越的表现，是流氓无赖仰慕和竞相效仿的榜样，普通人是没有这个资格的，在这块战场上，只要有足够的权力，就连再卑鄙、无耻、下流的行为都能成为令人尊敬而有效的威慑力量。在这种氛围下，人的生存状态，很大程度上被别人决定着，有时候只是跟你有利害关系人的一种感觉，就能让你付出惨痛的代价，诸多的不确定因素，使得人人心怀鬼胎，奉行的是见什么人说什么话，就是不能说真话，两面派几乎成了中国人唯一的生存方式。由于看人下菜碟儿的社会现实，面子就成了中国社会中最重要的地位凭证和通行证，他决定了每个人在社会团体中和利益紧密相关的地位，如果一旦失去了面子，就等同于失去了在社会团体中的生存根本，为了这个面子，中国人怎么拼命都不过分。
其他社会阶层也和中国官场一样，也都是靠这种拉拢打压的手法维持着各阶层的平衡，任何生活在中国社会的成员，都不得不在某种程度上依附在某种权势上，为自己挣出一点生存空间，这其间争夺的还是面子。在这种社会关系中，势力和实力才是关键，无所谓是非对错，没有道德层面上的应该不应该，只有现实世界中的可行不可行，讲理的前提条件是，你的胳膊有多粗，整个社会上最让人瞧不起的人，就是没权没势还讲理的人。一到利益面前，中国人无所不用其极，并且大多数人很为自己豁的出去礼仪廉耻感到自豪，什么文明道德全是扯淡。这种没有法律制约的道德，使得流氓无赖在现实社会中，获得了极大的生存空间，逐渐形成市井阶层的一些有头有脸的行当，所谓江湖文化和意识也在中国各阶层大行其道。在中国，从来没有西方那种建立在法律公平意义下的商人，如果没有能力同社会上黑白势力相勾结，任何商号和码头都别想立得住，这就是为什么中国人到哪儿，都会自发形成黑社会的历史根源。而直接创造社会财富的劳动人民，则始终都是社会的最底层，处于被官府和流氓势力掠夺的地位，而最底层的劳动者面对强权，表面看着温顺，但也不是毫无反抗能力，他们在自己能控制的范围内，也和那些流氓统治者一样，靠践踏道德来争取自己的利益最大化，往大米里掺沙子，往酒里兑水，制假贩伪，以次充好，甚至直接坑蒙拐骗，杀人越货都被认为是正常的生活营生，除了必须顾及表面上的正常外，私下里也是什么坏事儿都干得出来。这种无德对无德的上下社会互动，始终是中国社会的主流，如果不是走投无路，被逼无奈，没有人会愿意在中国当什么劳动者，因为只要你还是靠劳动所得bvRMJQf生活，你就是一个下等人。中国人在社会活动中的关系，生产关系是次要关系，政治关系才是主要关系，权力通吃的社会现实，让中国各阶层都能充分领教到它的杀伤力，越是接近社会底层，受害就越是深重，所以对权势地位的政治崇拜，也就越是疯狂和直接，而用于博取政治利益的手段，也更加野蛮、血腥和明火执仗。而那些远离政治中心或想独善其身的人，会成为了社会的异类，被社会群体敏锐的揪出来，轻易成为公众可仇视欺辱和嘲弄的共同目标。没人可以逃得掉。就像当年没带政治地位来中国的西方传教士，受到了中国社会的群体仇视和欺辱，就是最典型的例子。
中国这种相互倾轧的社会现实，使大多数人都巴不得把别人踩在脚下，表面上还得装出一副很有同情心的样子，这既是为以后发展自己可能的同盟者考虑，也是为了隐藏自己，避免成为别人攻击的目标。中国没有同情弱者的传统，大多数人已经习惯从比自己更不幸的人身上寻找快乐，用制造别人的不幸来缓解自己的不幸，并且理直气壮在人背后说，可怜之人必有可恨之处。
我在想，本篇开始的那则西方寓言，如果是出自中国人之手写的，会是怎样？
中国的聪明人信奉的人生信条是，人不为己，天诛地灭，无毒不丈夫。在这些聪明的中国人眼里，肯定不能是一只乌龟，应该是一群乌龟，那个人不可能一次吃掉所有的乌龟，这就留有了内斗的时间和空间，这时候每个乌龟要做的不是想着怎么反抗和谴责那个人不讲信义，而是要忙着拉帮结派，寻找当前的打击对象，然后把它给推出去，让它到开水锅上去玩杂技。

1.交际语言的差异
2.餐饮礼仪的差异.3服饰礼仪的差异 相同点其一：都是为了填饱肚子为目的！

其二：都注重于口味，品味。

其三：现在都提倡绿色食品，安全卫生第一！

其四：现在都急需健康，卫生，品味结合的食品。！

其五：中西方也都有其人吃品味，档次，野味！奢嗜品！

说到“文化”这个词，我就反感
前段时间，山东一个14岁女孩，不愿剪短发，跳楼身亡，
而校方则说，这是“学校文化”的要求！！
如果要说“学校文化”应该是：身体以肤，受之父母，不敢毁伤，
这才是传承了几千年的“学校文化”！！
也许你会说，那是封建孔儒的残余，但我认为，
一个被“文化大阉割”过的民族，他有什么资格说什么“文化”
还要以“文化”的名义强迫他人接受不合理的，甚至是无聊的要求？？？

自从中国贡产以后，文化就被阉割了，
这60年就免谈！
中国传承的是一种经验之学，
西方人不重传承，而在于创新，那就是科学，
科学造成就了民主的，创新的西方，
而中国几千年没有大的进步，
他们只是在传承，这叫“文化”

文化是人文的，帖近灵魂内心的，它只作用于人文艺术，生活
并丰富人的精神生活
而科学，是创新的，学习进取，探索，
它更多的作用于生产，事物研究，改变人的物质生活
他更需要创新而不是传承！！

人类，如果没有了科学，还会生存下去，
但没有了文化，我们的生活会很单调，灵魂会堕落！！

（我是一名电信公司客服，每天安装，处理故障，一天有N件事要做，每件事经过N个流程，为了高工资，一两个月不休一天是正常的，每个月400个小时忙于工作，早晨被电话惊醒，白天想补睡个懒觉，也会有电话惊醒，上个月开始我就发现有严重的房颤，到现在，我开始有心绞痛了，这本来和科学没什么关系，但我想说，在科技不发达的年代，人的节奏是慢的，人才会有时间去思考，不必为了更多钱去玩命令而忘了更高层次的东西，高科技让我们享受它的便利与快捷，却让我们疲于奔命，没有时间去享受生活，而在那些“落后”的国家，那里的人是很优闲的！）

和西方文化相比，这里的西方文化是指以欧美为代表的天主教文化圈。中国和西方文化的差异表现在方方面面，文化和价值观、宗教因子、思维方式等。

中西方文化其实相差巨大，只不过因为近代中国国力衰落，西欧文化趁殖民主义将自己的文化传播于世界，中国也深受其影响。因为过于熟悉，导致我们一时具体说出。但是我们终归是知道，我们跟西方人不同。

宗教文化不同的影响演变出不同的思维方式和价值观。

欧美

1、欲望成为社会进步的动力。谈到欧洲就不得不谈宗教，宗教对于西欧历史文化的影响是无法消除的。中世纪的欧洲被他们称为黑暗的中世纪，因为当时天主教禁锢人欲。 人性的光芒掩盖在宗教之下，宗教裁判所四处出击打击异端。一切不符合天主教教义的都该被消除，看着这是不是有点像我们的文字狱？ 

当然黑暗的中世纪不可能只是因为宗教一个因素导致而成的，今天就只说宗教。哪里有压迫哪里就有反抗，在意大利佛罗伦萨，思想家、小说家、诗人等借助古希腊文化和罗马文化，以他们为外壳旧瓶装新酒，想要打破天主教的禁锢。 

他们也确实成功了，天主教会所掌控的思想和教育，被他们纷纷拿下，甚至反攻倒算进行宗教改革。压迫人的欲望的大山已经被拆除，人们就可以尽情享乐。享乐的物质基础就是金钱，所以西欧对于金钱的渴望， 胜过对一切的渴望。

2、灭世文化的影响。 《圣经》当中有一篇说到，上帝见到人间邪恶、破败、没有秩序， 上帝掀起灭世大洪水。诺亚的方舟拯救了他的家人以及所有的动物，人类终将是会灭亡的。 这个文化我们从好莱坞电影就可以看出。从生化危机为代表的丧尸文化。欧美人民总是恶意揣测，这个世界终究会失去秩序重新回队为黑暗混沌。 因此欧美人民总是追求现在不会远眺未来，人生苦短及时行乐。

中国

1、人定胜天。中国也有远古的神话传说—大禹治水。大雨结婚后就临危受命前往治水，期间三过家门而不入只为解决巨大隐患。期望治水成功后在与家人幸福美满的生活下去。 

一眼瞧过去就跟欧美的文化内核不同，中国人相信自己的力量，一到大灾大难没有天降猛男来救助自己，不会消极应对相信自己的力量。也许你们会说大禹治水是神话传说离我们太远，但是你想过古代中国治理黄河的付出吗？黄河百害为利一套，从古到今黄河决堤百余次。

黄河，我们的母亲河。它汹涌又暴躁，从不温柔以待。她总是向世人展现出她的暴怒。汪洋肆溢的黄河水冲破堤岸，给沿岸人民带来深痛的回忆。不管是什么朝代治日夏养花网理中国必须解决黄河问题，不然这个朝代必将不能持久。黄河直到新中国成立后才被驯服，这就是中国自古到今不屈服的精神。相信人定胜天。

2、修身齐家治国平天下。责任是我国永远不变的话题，这简短的几个字就说尽了国人骨子里的责任。对自己负责。对父母负责，赡养他们终老。对孩子负责，养育他们成长，提供最好的。对另一半的责任，对国家的责任。

中国和西方的区别有很多，一两句是说不完的。但是身为一个中国人，我们自然清楚我们跟别人是不同的。今天我们负重前行是为了告诉世人，中华民族将重回世界之巅。

中国文化和西方文化其实有很大的差异，比如说西方文化，就奉行着森林生存法则，而我们中国文化讲究的是中庸思想。

不能直呼长辈的姓名，用餐时不能讲话，教育孩子的方法等。

中西方文化的差异。首先就是知识体系的差异，还有风俗习惯教育方式的不同，文化起源不同。还有就是饮食观念的不同。