佛教中所说的“唯心所现,唯识所变”是什么意思?我写了一个有难度的东西,来看一下。
唯心所现,唯识所变是什么意思
佛说凡所有相,皆是虚妄。唯心所现,唯识所变。
那为什么对于同样事物,每个人的六根所识一样呢?比如,我看到了一杯水,别人也同样看到这杯水,而且所现的状态一样,这是为什么?既然是唯心所现,唯识所变。每个人的心识是一样吗?那一切都是一样吗?一切相皆虚妄非为一切都是假的,石头是真的,太阳落下是真的,你存在是真的,别人也是真的,几乎一切都是真的。但是因为有你的观看,一切都是假的,你所认为的一切都是假的。
你在看,非眼睛在看,眼睛是照相机而已,眼睛的背后有一个人在观照看的内容。再用科学绕个圈子,眼睛照相传到了头脑,是头脑在看吗? 有一个意识在观照头脑所看。
那个意识有人称之为灵魂、存在、第六意识、观照者等等、
如果你意识到自己的存在就是那个观照者的话、就一切问题都没有了。
但、 在观照与真实之间有了一个介入,那就是头脑。 头脑有欲望、有自我,于是乎会下判断,那个真实就在这判断与思虑中变为虚妄,而这就是相。
佛所说心的意思 就是 本性、观照者 、那个真正的你、没有头脑的介入。
理解了这些、你所问的问题就没有意义。
首先e69da5e887aa3231313335323631343130323136353331333262366437,每个人的六根不同,你我眼根乃至意根虽然功能差别类似,但是各自还是行各自的境界。因为我也无法用你的眼根来接触任何的影像,只能使用自己的眼根,除非你遗植给我,但这另当别论。
其次,六根不是心,而是根,前五根是物质,只是受器,无法用来识别影像、声音、香味等等,若真能识别,那死人、或受精卵时,就应该可以看、可以听了。
接著,每个人、乃至众生,所见的状态都不同,你所见的影像,是透过你的眼根、藉由光,在你的眼根上投影色尘,才会传递到你的大脑内眼根显像,这所投影的色尘与内眼根的显像,试问: 每个人都一样吗? 当你睡著无梦的时候,我还未睡著,这时候我眼根的显像,跟你的一样吗? 你眼根还有我所见的显像吗? 楼主只要稍微思考,后学相信便能通达了。因此,当知各人所见唯自心所现。
而且,你我的心识各自独有,各自运行该行的境界,举例来说:
当你眼见太阳的时候,这时候藉由你的眼根、以及对应接触的影像,而你的眼识、意识就在这接触的处所运作、了知、领受,可是领受的绝不是你的眼根,如果真的是你的眼根的话,当你睡著、或昏迷、或脑部麻醉时,应该还能见暗见明,可是事实上,那个时候你连你自己在哪里都不知道,何况见色乎。
那你的眼识意识透过眼根接触影色,才能在那个接触的处所出生运作,那麼,是你的眼根出生眼识吗? 可是眼根只是物质,又不是心,何况出生心识呢? 如果眼识是依眼根出生,那麼其余耳鼻舌身根应该也是如此,那麼,就有五个你了,因为你领受了知色声香味触的眼耳鼻舌身识是由各自眼耳鼻舌身根出生,那就变成有五个能出生心的实体了,那麼,谁做主呢? 谁最大呢? 谁要听谁的呢? 然而事实并不会有这个困扰。 除此之外,若真由眼根出生眼识,那麼下一世的你,换了全新的五根,那麼心也不一样了,就不是同一个你了,那又是谁造业谁受报呢?
因此,六根并不能识别境界,而是六识,六识是依六根才能出生,但也不是由六根所出生,而是由:
每个众生本自具有的真如佛心,藉著业种、六根、六尘为缘,而出生六识,方能识别六尘境界。
既然如此,每个众生都是各自领受自己的自心境界、或称自心净土,当然是不一样罗。可是,从某个角度来说,也可以说一样。
因为虽然每个众生各自领受自己的自心境界,可是真如佛心都是一样本自清净、不增不减,都是一样的真如平等性。
所以罗,有同有异。
南无阿弥陀佛
其实用这个例子更简单:我们看一棵树有绿叶棕皮,狮子看这棵树黑白灰参差。
你我都是人、有共业;狮子跟我们也有共业,但是在看这棵树时各有别业。
物质不灭 能量守恒 一起都是真实的存在
世界微尘,因心成体;唯心所现,唯识所变的意思
世界微尘,因心成体;唯心所现,唯识所变的意思!rn找来找去好像都没有……rn所以又来百度问问……我这是挂一漏万的说法
参看《成唯识论》。
通俗点参看方立天《佛教哲学》
可以参看熊十力阐发的比较气势磅礴,发挥地比较淋漓尽致,当然也有点曲解的《新唯识宗》语体文版
三个和尚来到一个旗http://www.rixia.cc杆前,同时看到了旗杆上的旗子迎风飘扬,
和尚甲说:“旗动。”和尚乙说:“风动。”和尚丙说:“心动。”
这几个秃驴谁都没错。丙的观点就是你的这句话。
如果你想要孤立的得出这句话的字面意思,我只能对你说——你干脆别去想它。
如果你想真的搞懂这句话的话,其实也不难,要看你的悟性。
唯心所现,惟识所变。这句话,可以给我解释一下吗?谢谢了。
佛说一桩事情,为什么说这么多名相,这是佛陀教学的善巧,目的是教我们不要执着,不要分别、不要执着,只要说的是一个意思就行了,不管怎么说都行,破我们妄想分别执着,用意在此地。
佛说一桩事情,为什么说这么多名相,这是佛陀教学的善巧,目的是教我们不要执着,不要分别、不要执着,只要说的是一个意思就行了,不管怎么说都行,破我们妄想分别执着,用意在此地。
佛说一桩事情,为什么说这么多名相,这是佛陀教学的善巧,目的是教我们不要执着,不要分别、不要执着,只要说的是一个意思就行了,不管怎么说都行,破我们妄想分别执着,用意在此地。
怎样理解“唯心所现,唯识所变”佛经上讲
古时候这些大德常说,『指虚空世界,悉我自心』,说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」,就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么?完全是自己的心,《华严经》所说的「唯心所现,唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到,佛经里面常用比喻来说明,比喻说得最多的是「梦幻」,也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候,不知道自己在作梦,梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人,正在作梦的时候,他觉悟了,这梦中所有的境界,人、物、事,虚空、世界,他一下明了了,全是我的自心变现之物。能变的是自心,所变的是境界,能所不二,能变的是体,所变的是相、是事,确实是一不是二,这样你就见性了。禅宗说「明心见性」,见性怎么见法?忽然觉悟到所有虚空世界全是自己,这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地,凡夫认为虚空世界不是自己,佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己,而佛菩萨知道所有一切众生是自己,差别在此地。
这话怎么讲?还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己,也梦到许许多多人,梦中的自己是自心变现出来的,梦里面许许多多的人,还是自己心里变现出来的,能变的是一个,所变的现象是无量无边,能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲,叫无缘大慈。无缘怎么讲法?就是无条件。为什么无条件?是自心变现的。所以哪里来的自己?尽虚空遍法界是一个自己,这是佛所见的,佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反,我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己,如果把外面一切人事物看作自己,你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨,生生世世没完没了,如果知道都是自己变现的,不就全都了了,还有什么问题?这就是佛跟菩萨不一样的地方。
圣人教导我们破迷开悟,这是教学的根本。觉悟之后,才知道如何解决问题,而不是去制造问题;迷惑的人天天制造问题。所有一切灾难,根源从何而来?《华严经》讲,世出世间一切法,“唯心所现,唯识所变”。《楞严经》讲,“一切因果,世界微尘,诸法所生,因心成体。”一切万物因心成体,心是能现能变,虚日夏养花网空也是心变现的。心是什么?心有多种,中锋禅师讲了三个。一、肉团心,就是我们身体里面的器官,如心脏,这是物质。二、缘虑心,能够分辨是非善恶,对境界会起贪瞋痴慢,这是法相宗讲的识心,识是缘虑心,不是真心。真心是什么?真心是灵知心,灵知心不生不灭,不来不去,遍虚空法界。古人用黄金作比喻,以金做器,器器皆金,我们把黄金比作灵知心,黄金可以做成千千万万种的器具,但是它的性质没有变。灵知心变现一切万事万物,但是一切万事万物的体灵知性没有变,不生不灭,永远不变。即使它变一粒微尘,微尘有灵知,有见闻觉知,它变成虚空,虚空有见闻觉知。
《楞严经》云:“诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体。”这就告诉我们,人要有爱心、感恩心,对一切人、一切事、一切物,所有的物质就会变成最美好的结晶。因此,决定不能用瞋恚、报复、消灭、杀害的方法来对待一http://www.rixia.cc切人事物。
古圣先贤的教诲,乃金玉良言,我们要牢牢记在心头,依教奉行。对我们决定有好处,能平安度过这一生。若能遇到佛法,这一生很可能就解脱了。解,烦恼解开了;脱离轮回。
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